【體證道德經】

   致虛守靜,回到生命原點


文稿彙整/沈寧衛

Dandelion Parachute Seed

圖片來源/Wix

《道德經》第十六章

致虛極,守靜篤。
萬物並作,吾以觀復。
夫物芸芸,各復歸其根。
歸根曰靜,是謂復命。復命曰常。
知常曰明。不知常,妄作凶。
知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久。
沒身不殆。

以做人、生命或天地來解釋《道德經》的文章俯拾可得,但終將難以成道,而淪為大腦記憶,唯有將此道植入身體並深入生命,用身體衍道,始能刻骨銘心。練功第一要務是「致虛極,守靜篤。」當身體跟著音樂流動時,要讓功法作用到身體空間,並使內心安靜、不起情緒,也就不干擾大腦。當大腦放下執念與想法,則身體空間開闊、情緒安定,自然回歸身體運作的常道。本篇復命章諭示了身心腦的常道管理,是一種回到生命原點的方法。

 

▪「致虛極,守靜篤。」

 

「致虛極」的「致」是創造、作用。「虛」就是空間。就練功而言,就是如何透過身體的流動,作用到身體空間,並且完全進入空間,無絲毫遺漏,此為「致虛極」。練功時亦須滅掉情緒的根苗,讓心的感覺變空、安靜,稱「守靜篤」。「篤」是竹子做的木馬,不會跑,比喻滋長情緒的培養土不在,情緒不起。

 

▪「萬物並作,吾以觀復。」

 

身體的60兆細胞、五臟六腑、四肢百骸稱「萬物」,練功時全身細胞相互作用、全然參與,稱「並作」。當我們動腕肘肩時,全身細胞連結流動,此時要介入「致虛極,守靜篤」的緣,讓內心安靜,不生情緒,也就不干擾大腦。也正因大腦沒有想法、執念,則身體處空、內心處靜。如此身心腦互為影響的邏輯稱為「因果」。「復」是因果的循環。

 

▪「夫物芸芸,各復歸其根。」

 

一旦明白身心腦互為影響的邏輯,當起心動念時,就必須「致虛極,守靜篤」,讓「物」——肝臟、腸胃、肌肉、骨骼細胞等芸芸眾生「各復歸其根」,各自回到自身的作用力,也就是歸根。當各個細胞都能發揮作用力,則身體充滿能量。

 

▪「歸根曰靜,是謂復命。」

 

「靜」是讓全身細胞安靜地波動著,用深度的覺知閱讀自己、看見自己,如此細胞才不致過度緊張、躁動而產生痙攣,進而回歸其本性的作用力,完全負起應有責任,稱為「復命」。例如:高血壓患者只要恢復心靜、不急躁,修改對人、對事的標準,則過去因高血壓造成心血管細胞不安靜的慣性,自然消解。當病根解除,血壓就歸根復命,恢復正常。

 

▪「復命曰常。知常曰明。」

 

「常」是人間的常理、常道。「復命曰常」是指身體每個細胞的作用力都寫在DNA作業系統,是與生俱來的本命與本性。「知常曰明」當細胞都明白DNA的作業系統,則身體五臟六腑、四肢百骸都處在正確的位置,骨骼肌的空間、長度、韌性,以及肝臟跟消化、造血、熱能轉換儲存的關係很清楚,完全照著DNA作業系統執行,不相互干擾,每個器官都明確知道自己的天命。

 

▪「不知常,妄作兇。」

 

「知常」才知歸根,才明白每個結構細胞的作用力是什麼,意即四頭肌細胞要回到其延伸的性質,腓腸肌要回到其收縮的本性。練功時必須洞見身體不造作,若不知身體結構細胞的本命與本性,而錯用伸肌或屈肌,將導致滿身病痛,使身體處於危險狀態。

 

▪「知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久。沒身不殆。」

 

「知常容」知道身體DNA作業系統的運作,則每個細胞的存在都充滿空間。「容」是指廣闊的空間。當細胞有空間,則呼吸、活動不受限,不被擠壓,每個細胞充滿度量、空間,自然就快樂。

 

「容乃公」的「公」是指分工合作不自私。身體細胞充滿空間,則肝心脾肺腎一體無私、不怠工。當每個細胞無私地工作,則所有臟腑皆扮演好與其他臟腑之間的關係,達到平衡而無私的狀態,展現五行相生相剋的功能。

 

「公乃全」一旦無私,則全身的作業系統統一,這種作用力是整體、全然的,是一種王道思想的存在,能夠發揮整體作用力。當作用力顯現,則所有細胞都因這個作用力而無為,例如:肝臟毋須努力降肝火,只需按自己的「常」道進行,DNA作業系統自會賦予他任務。

 

「全乃天」天是「天道」,生生不息,意即身體只要致虛守靜,所有細胞一起運作,舉凡細胞的分裂、交換、更新,都跟著自然法則發生,只要在「常」的狀態,毋需生生之厚,不用養身。

 

「天乃道」道是有無相生的循環,是自然界最原始的循環狀態,天下萬物生於有,有生於無,一切都是有無相生,此為生命。所以,運動無法養生,我們要養的是「天乃道」——生生不息之道。這才是養生的真諦。

 

「道乃久」從生到死、死到生,如環之無端,無始無終,循環不已,稱為「久」。只要把道放進身體,並努力得道、成道,生命便進入無極的循環,沒有終止。只要得道,道法自然,則生命的長短已不重要。但什麼叫得道?得道是要能清楚明白所擁有的東西跟自己的關係,而不是為了滿足慾望,拼命掠奪,最終卻偏離「道」路,在欲望中迷失自己。若得道則凡事容易回到本心,用道的自我、道的層次去看一切。在古代講求仁、義、禮、智、信的社會,老子就主張要提高人的神識層次,逐步往上超越至「道」,努力成道,以解決所有的社會迷思。遑論今日!

 

「沒身不殆」的「沒」,是死;身是生。死生不殆、生死不殆,生與死不可分割,永遠循環。老子告訴我們只要能理解「知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久」的天道,則「沒身不殆」,終生不會遇到危險,也不怕危險,因為已經了脫生死。但人死後就消失了嗎?答案是萬物仍在動、熱能仍在空氣中,地球不生不滅不垢不淨,不可能消失。

 

若能將上述的天道法則納入思維邏輯,作為今生的動能與法則,則看待自己及眾生將有所不同,我們的活力會開始增加,生命廣度亦隨之開闊,對死亡的看法愈發清楚。若將此道導引入身,必將此法催化在身,成就法身。老子說「道可道,非常道。」我們只能將此道植入身體,窮盡體會,以填補無法用言語解釋的道體。

 

以上論述不必然是正版,因為站在道的面前,我們是如此微小。