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身的成就讓心聽見
 

對練功而言，身體如果脫離神經系統就乏善可陳，所謂與身體對話，是身體的成就要讓心聽見，大腦覺受心的感覺。如果用現代解剖學的語言來詮釋道家的三丹田，上丹田是腦神經系統，中丹田是自律神經、內分泌系統，下丹田是體神經系統。練氣化神的「神」是指神經系統。
 

腦部組織有大腦、小腦、腦幹。腦幹包括間腦、橋腦、延腦，12對腦神經中有10對腦神經由腦幹所發，影響所及包括呼吸、心跳、體溫、消化等生命現象。人體主要透過眼耳鼻舌身與外界接觸，鼻子的嗅覺不經過視丘到腦，是從鼻黏膜到嗅小球，直接傳到掌控情感的杏仁核。爾後，嗅神經再到額葉以比對判斷氣味的喜好與否，據此下指令到下視丘，告知下視丘分泌氣味的激素，如分泌促性腺激素釋放激素以產生行動。

 

其他眼、耳、舌、身的體覺都會通過視丘到腦，視丘再將訊息傳到腦部各個不同的區塊進行解譯。然後，大腦把訊息傳到下視丘，下視丘再送至腦下垂體，通往身體的六大腺體，六大腺體分泌激素，激素改變自律神經系統，產生內臟運作的生態變化，再度引發交感、副交感神經作用。

 

心臟配備了交感神經、副交感神經，身體配備運動神經和感覺神經，內分泌激素會刺激它們，使內臟的自律神經運動方式產生變化，不同的酵素刺激會讓人產生不同的心情，激發各種喜怒憂思悲恐驚等情緒。譬如眼睛的視覺、聽覺接收到「讚」後，腦內自動分泌讓人感覺快樂的多巴胺，內心會渴望更多的讚，人就在情緒的生理運作方式中循環不已而無法跳脫。所以，不要用運動神經偽裝身體的感覺神經，也不要讓自律神經被感覺神經所欺瞞。

 

本心住其空，練氣練心空
 

世間一切物質、事件皆有其發展的氣機，萬物與一切形成都來自氣的變化，不同的「機」會形成不同的物質。氣是空，有的形成肉眼看不到的物質，轉變成訊息，如水蒸氣、雲、雨的能量轉變。有的形成我們感受的事件或機會，結構因果循環的變化。身體是物質，內心是感覺，我們遇到的一切發生及其作用都來自心波，心的能量包含了怒恨怨惱煩，喜怒憂思悲恐驚等各種情緒能量。這些能量來自日常生活中遭遇的大小事件，會寄託在心，並隨心能量而發展，但這種心能量並非本心，而來自人在成長過程中具象世界所帶來的能量。因此，當這些能量被下載而存放於心的時候，心能量就無法暢旺。
 

然而，心本空無，其實不會創造劇情，主要是因為事件置放在腦，大腦又啟動了想像、編劇，人因而有所經歷。每個人的心能量都不一樣，心的反映洞察了不同世界的變化。大腦的想、困惑都來自心能量的運作，假如腦可以不想，心就能專注。所以要滅非本心的能量，改置成空的心能量。由此，必須止念，讓心專注在空中，到達本心，此謂住其空。但本心亦是空，所謂空者，自性也。
 

閱讀自己的身經
 

中丹田在學習超越有相，所以必須改變原本看世界的角度。唯有改變才能改變自己的慣性；改變慣性，才能改變想法；改變想法，才能擴大本心的能量，若要開智慧，練氣就得練心的空。
 

宇宙間存在動能和靜能，人在動能中容易受到鼓舞，進入靜能卻必須孤獨，但安靜的能量世間少有，由動返靜更難。一般人用哲學訓練或宗教來解構人生，而氣機導引是從身體建構認知的基礎，閱讀身體的一切發生及其反應以解構人生。若以儒家和道家做比喻，儒家是現實生活，道家是現實的超越，形而上的生活。身體的慣性會影響大腦的想法，大腦的想法由心的能量所引起，人心處處隱藏現實、非現實的陰陽邏輯。人生實是身、心、腦三個平台的持續交換、矛盾與反覆所產出的最大公約數，這本「身經」有待我們用一生的時間去閱讀，全力以赴去感覺。
 

練功是氣愈沈，功夫愈深。所謂聖人是超越自我身心靈煎熬之人，在動作中，心求其空，大腦念頭更要空。若從中醫的角度看空，人體因空間而產生經脈的作用，氣的共振，虛化叫做空。佛家論空，是「色即是空，空即是色」，色為所見之相，相是為空。道家論空，是「當其無，有器之用」、「當其無，有室之用」、「當其無，有車之用」[1]，「無」指空間。顏回坐忘的典故講「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘」，[2]「大通」就是空，專注在空中。
 

處虛的哲學
 

一個人能夠動在空中，才能身輕體鬆，因為大腦安靜，內心專注。但要從身體喚醒本心，還得釋放那些被下載在內心的事件能量，讓本心種在身體的空中，本心才能長大。
 

氣功學是處空的哲學，我們從下丹田有形的肉體進入中丹田無形的心領域，必須用哲學的方式進入空的次元。天地的最高智慧就在人之本心–自性自現。「般若波羅蜜多」是本心，但要得自性，必須進入自己的空相。所謂受想行識，「受想」指向感覺神經，「行識」經由運動神經。人有感覺神經的作用難免存在是非，有運動神經的所在，就會存在慾望。除非身體充滿空間感，把心置於空中；物之有大用在「空」，唯其空，方能連結宇宙而無所不通。
 

練功無須去定義任何，每天都活在身體、內心、大腦的靈的空中去經歷一切。所以，聖人講「無眼界，乃至無意識界」、「無無明，亦無無明盡」、「道可道非常道」、「名可名非常名」等都是我們練功的身心靈邏輯，將身心靈整合在空中，若能用哲學的思維去看待身體或內心的問題，人的覺知將完全不同於以往，因為空的次元高於物質所在的次元，人會有豁然開朗的宏觀觀察和人生洞見。
 

虛是空的進行式，形同而意不同
 

空是處虛哲學，本就存在，練功是介入空中去進行，跨越空的境界，形成空中的對話。中丹田練功的重點不在動作，在練空。人在處虛的作用時，動作似有若無地在空中流動，便是虛相，但仍在虛，而不在空中。所以，中丹田做動作要勿聽之以耳，而聽之以心；勿聽之以心，而聽之以氣，才能增加洞見力。
 

問：靜坐的時候，吸氣往下時，是守候實的橫隔膜？然後吐氣往下時，守候虛的橫隔膜？

答：改成守心氣往下。
 

問：「虛」和「空」的感覺是什麼？

答：「空」是名詞、形容詞，「虛」是空的進行式，虛＋ing＝空。空不是沒有，空是氣，是虛態的存在，如颱風眼。
 

「虛」和「空」是形同，意不同。我們做事就不是空，而是處虛。處虛是無為而無所不為。當事件發生時，事情就是氣所形成的物質。所以一有事情發生的時候，我們不是看物質，而是看氣的本質，就是看空。
 

問：假如我現在腦袋要放空，但為了要放空，我關注氣走向…

答：這叫虛的ing，還不叫空，但正走向空的變化。
 

問：假如點沉香時，腦袋充滿沉香的氛圍…

答：這叫虛的ing，還不是空。等到聞不到沉香了，進入身體狀態，才叫做空。我們的想法都來自大腦的輻射，眼耳鼻舌是進入大腦而不是進入心，所以我們的訊息是連結到腦而不是心，是這個腦形成了想法才產生心能量。「是故空中無色」，假如你連結了腦，就不在空中，還在虛的ing，就是進入空的過程。

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[1] 《道德經》：「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」

[2] 《大宗師》顏回曰：「…仲尼蹴然曰：『何謂坐忘？』顏回曰：『墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。』仲尼曰：『同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。』」