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道德經第三十六章：

 

「將欲歙之，必固張之；
將欲弱之，必固強之；
將欲廢之，必固舉之；
將欲奪之，必固興之。是謂微明。
柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，
國之利器不可以示人。」

 

道德經第二十二章「抱一」是練功的原則，本章第三十六章「微明」則是練功的作用。

 

「將欲歙之，必固張之」

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本章的「歙」、「弱」、「廢」、「奪」意指人要讓自己強，一定要先弱。弱了，馬上強；強了，馬上弱。

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以吸氣、吐氣為例。小嬰兒出生一定是先吐氣，才能吸氣，所以，要拍屁股讓嬰兒吐氣以暢通呼吸道；在練功的運用上則是先闔、後開，譬如，「枉則直」，先「枉」，彎曲讓氣下行，而後「直」，打直讓氣上行，吐氣在當下。動作時，要把人拉下來，必須先抬高對方的位置，如「九鬼拔刀」的開闔運用就是在張、歙之間，欲將對方闔之使其往下，必先「張」之。做人的道理也是如此。

 

「將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固興之。」

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這些都是身體的反面操作。做動作時，想要表現甚麼時，能量及動能反而會被肌肉搶走。因此，想要到達甚麼，自己反而要先鬆掉。

 

「是謂微明」

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意指上述這些都是身體非常快速、非常精微的換算過程的覺知。

 

「柔弱勝剛強」

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「柔弱」就是前述「歙」、「弱」、「廢」，講的是練功時的動能狀態；想要取身體的氣能時，不能緊握拳頭，而要放掉力量，才容易得氣；柔弱、鬆柔的力量絕對比剛猛之力更容易得氣。「廢」就是不要太用力，精神雖然萎靡，但大腦、內心很清楚，外廢而內清明，如此則耗能較少，內在的氣機旺盛。

            

「魚不可脫於淵」

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「淵」就是指歙、弱、廢、奪。練功之人如魚，不可脫離歙、弱、廢、奪的狀態，也就是要「心善淵」，心要藏得很深。魚如果脫離淵(水)，馬上就會乾涸；人如果脫離氣的作用，馬上就會衰敗。對照第二十二章「抱一」的練功原則，「枉則直」的「枉」、「敝則新」的「敝」，都是歙、弱、廢、奪之意。

 

「國之利器，不可以示人」

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「利器」意指「張」、「強」、「舉」、「興」，切切不可讓人看到。人生在世，和自己生命密切相關且必然會失去的只有時間，其他其實並無損失，為何？因為時間不屬於你，其他一切都來自搶奪他人之物，譬如自以為是的尊嚴、自我設定的懊悔、唯美主義、自私自利強求一切⋯⋯等等。人生是「大成若缺」，痛苦來自求全。所以，愈會抱怨或裝牛逼的人，都是枉求「全」，如果不明白「曲」之妙，人生將會過得很痛苦。

 

老子沒有告訴世人甚麼道理，只是提出一種「反思」，給你「道」的必然性，由個人自行理解；倘若能夠理解道體的「道」且能行之，履行「道」的樣子便是「一」，其德性（道之德）便成為自己；德性之內就是氣，氣為「一」。人只要遵行這個法則，即為德性所在，也就是養「道」。所以，練功不是養身，而是在修人道。人道不同於人的德性，人的德性是人為的仁義禮智信。

 

練功到一定程度，人性已慢慢被修練磨平，生命的「揣而銳之，不可長保」已被棄於一旁，已經在道的運用中，如「曲」、「枉」、「漥」、「敝」，懂得「心善淵」，處柔隱剛，讓自己處在最低處，「國之利器」的強不可示於人，人才擁有了道之德。

 

「上德無為而無以為；下德無為而有以為。」 

 

當人之所行已經超越了自己，不為己而做，便是道之「上德」，「下德」之人奉行的則是仁義道德。下德之性是做人的層次，稱為「德性」，是人為了要有所得而做出的德性，內心有目標、有所圖，如仁義禮智信就屬於此。所謂的「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽」，故仍有層次的侷限。但「道」者不設定目的，不談層次，只有活在當下。因為「上德」是無限、超越的存在，是總源頭，所以無所不在。