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處厚第38章

上德不德，是以有德；

下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；

下德無為而有以為。
上仁為之而無以為；

上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，

失仁而後義，失義而後禮，

夫禮者忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，萬愚之始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄，

處其實，不居其華。
故去彼取此。

 

 

上德不德，下德不失德

 

道的外形總稱叫做「德」。「德」有上下之分，上德叫「道德」，下德是「仁義禮智信」。一切的外形都有真假，上德是結合內在而有真正好的外形。上德和道是一致的，但是道並不放棄下德，「不善人者，善人之資」。下德不是壞，只是忘失了內在本質。所以道會希望下德也包含內德，最後一樣都能變成道。

 

「上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德」。上德不需要為了「道德」而表現外在，因為它的內在本身就有德了。下德是仁義之人，每天唯恐失去德，總是小心翼翼，刻意用仁義禮智信表現「德」的樣子，結果卻「無德」。上德下德不是區分人的貴賤，只是層次不同、維度不同。老子講的有德之人，一定是大直若屈，大智若愚，外在混沌，能量全部聚合在內部。

 

做動作時如果一直耗費精神在外形的表現，內在的能量就不見了。要讀懂這ㄧ章，首先要知道外在跟內在。「下德不失德」，就是努力表現德的樣子，結果能量用盡，內心反而無德。

 

「上德無為而無以為」，上德內心無求，不需要做什麼，但表裡一致、內外統一。上德無為是外在沒有作為，別人看不清楚他在做什麼，但卻有豐富的內在；不需要做什麼，他已經在了，是一種超越存在的在，無在而無所不在。「無以為」不是不為，是不用作為什麼，他的作為內化到最裡面，外形看不出在做什麼。

 

「下德無為而有以為」，下德無為是指對外表現得彬彬有禮，但充滿了目的性，從未真正成就什麼。下德是內心跟外在衝突，內在有目的、有所求，但是外在表現得無所求。下德無為而有以為，表示還看得到他的內在；上德無為而無以為，就是連內在也看不清楚。這不是繞口令，而是在講層次。

 

上仁無以為，上義有以為

 

「上仁為之而無以為」，像孔子那樣周遊列國、看起來很有為，因為內心也真的存在仁愛與忠信本質，內外是統一的，這是上仁。上仁雖然層次比下德低，但至少內心平靜，他為而無以為，內心勝過下德。因為上仁雖然一直做，好像很重視外形，但內在是真的。

 

「上義為之而有以為」。有種人在做人上會兩肋插刀，把自己看得比別人低，寜願捨己為人，這最多也只是義的層次。練功要在空中流動，「致虛極，守靜篤」，才能進入本性的自在。但上義者企而立、跨而行，做動作努力在外形上，充滿了目的性。

 

「禮」是道的崩壞之端

 

接下來的層次，就是開始裝牛逼了。「上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之」，上禮和上義一樣，都是為之而有以為，但上義只是有目的，上禮卻忍耐不住了，開始動手動腳。都對你這麼好了，你敬酒不吃，罰酒就來了。如果你對一個人很客氣，動不動送他禮物，但是對你特地由國外帶回的巧克力，他還嚷嚷說好難吃，你會不會賭爛？你的心意，沒功勞也有苦勞，你是不是覺得那個人很討厭？上禮為之而莫之應，莫之應就是人家不給你相對的回應，你就惱羞成怒，為這個「禮」而賭爛，這就是上禮。上禮是一定要禮貌，但內心根本沒那回事，所以完全背離道體，跟道的世界相反。

 

有送禮必有回應，只是官場文化。禮應該是出自內在的一種表現、自然流露，不要內在沒有敬意，表現出來的禮數卻很多。老子講道的禮是什麼樣子？「天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗」，不仁就是道之法，道只生之、育之，再來你要怎麼樣，隨便你，它不對你做任何的干擾、控制。「生而不有，為而不恃、長而不宰」。

 

禮很容易騙人，有時存乎一心，有人是在仁的層次，他的禮出於內心，不虛應，懂得回饋感恩。但問題是你不知道誰的禮是真的，因為可以偽裝成仁的層次。所以社會因禮而成，也因禮而亂。還有很多人毫無禮節，在道德仁義以外，惟恐天下不亂，就更要和他們保持距離。

 

如果你能給上義、上禮之人一種眼神而讓他悔改，這就是一種布施，這叫逆增上緣，也是一種上仁。道沒有討厭不討厭的問題，道不怕人家討厭，莊子說道在屎溺、在瓦甓、在稊稗。一個有道的人，才能給上義、上禮者這種眼神。你的眼神是真的發自內在的真誠，而非出於報復、討厭，否則人家回給你的當然也是討厭。被我罵走的學生都不會討厭我，只會很怕再遇到我，因為他們討厭的是跟我的關係，而不是我的本體。因為即使他不同意我，也未必認為自己一定是對的，只是受不了那個關係而已。

 

辨認層次差異，進入生活，成為「道種」

 

努力去看這樣一個一個的層次，把它帶進你的生活，反覆在自己身上看，看你是哪種人？一開始會很亂，像繞口令，讓人想不清楚，沒關係，只要每次做什麼的時候都想，「我這樣做是我嗎？」這樣你就會進步，最後你就不敢做什麼，只求內心是不是真的這樣。有怎樣的內心，就會怎樣生活，是怎樣的人格，他的心一定擁有相等的力量，這叫做心力。

 

人一定有多重自我，父母親對孩子就是道，對自己的家人、朋友，你可能講仁義，還有一部分的你是講「禮」，我們就是一個綜合體。這一章老子教我們兩個字，叫做「超越」，我們要由裡面返回道體、提高維度。希望你們變成這個地球裡的「道種」，在練功的時候要內化、要處虛，不要練到外形去。這樣默默去做，反正這一輩子，你是為自己而做，別人是否認同、討厭，都沒關係，為什麼不敢努力修練自己？等你修到德行出來了，而且完全反應內心的程度，德就會超越到道，形成你真正為社會付出的貢獻，最後功成不居，「功成事遂，百姓皆謂我自然」。

 

「夫禮者忠信之薄，而亂之首。」如果連禮都沒有了，社會就會講「信」，表現得很信任對方，其實是讓對方不要背叛他，這就是「巧智」。假使活在信的層次，遇到的都是訂合約、打官司爭輸贏這些麻煩，一天到晚跑法院。所以遇到有禮之人要小心，一個可信的人他都不表達什麼，在義的層次裡就是一句話，黑道不用打合約，打合約都是白道，黑道反而比較有義。

 

超越，再超越

 

「前識者，道之華，萬愚之始。」華就是作為，道有道仁、道義、有道禮、道信，所有這些道的華叫「前識者」。這裡有兩個意思，一個是外在的意思，一個是內在良心的本質。道的裝飾，是所有上層次往下淪落的肇因，德往下淪落至仁，仁往下淪落至義，義往下淪落至禮，禮往下淪落至信，其開端，就是萬愚之始。

 

你要做道還是做人？做人簡單，做人就是信以後的人，只要能滿足就好了。太簡單了，餓了吃飯、渴了喝水，很簡單，有什麼欲求就做什麼。但是你必須在道體裡面，並不是說你不管信、禮、義、仁，而是要比它們還高明，這是超越！你已經不需要用仁、用義、用禮的層次來表現生命本質，而用一個更大的存在表現自己。這就是老子講的，萬愚之始在禮。

 

老子講到很多種人，聖人、君王、王、侯王、君子，提最多的是聖人，比較少的是君子，這章是唯一提到「大丈夫」的。這一章對氣機導引的初學者來說，就是叫你不要扭來扭去，往拉筋、減肥這些外形走，而要透過八大原理往內走。「是以大丈夫處其厚，不居其薄。」厚就是內心、內在，處在深厚的內裡，不要在表層、形式上。薄到形式上就是禮，都是表面的行為。大丈夫不要在表面下工夫，得往厚度中向內耕耘，外在不需要過於華麗。由外而內，由外在的形切入到內在的自己。動作不要在表層的肌肉下工夫，而要往內部的紅肌深層走。

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「故去彼取此」，彼就是外在，此就是內在，要去掉外形，留下內在。每個生命都是道所化生，只是你的道性沒有好好雕琢，靈力不見了，沒有辦法驅掉欲念的心魔，所以你只能汲汲營營綑綁自己，然後用仁義禮信種種道德來責備自己、批判別人，弄得大家都痛苦。去彼取此就好了，把自己內心管好就好了，找出內心那些東西的原由和對治方法，那就很快，用這個作為去完成道。

 

搭一座「道橋」，助你滌除玄覽

 

我講老子是希望能搭一條橋，讓它進入你身上，讓你能夠真正做到，產生對你的效應。所以我還教你們一套無極內息導引，讓你們清洗乾淨，這樣才能產生真正的效益。很多教學要結合當下的整體環境，必須有個道場，在波動的共振裡。

 

一個沒有用的人，常看起來慈眉善目，因為他付出很少，卻得到很多，所以內心很滿足。這種人你跟他在一起毫無意義，不要把他當上人，跟他學習什麼。他沒有煩惱，因為什麼事情有別人擋，不需要為社會奔波，內心沒有風雨。那種臉我最討厭看到，因為那不是人生。你不要以為那就是「道行」，道行是出生入死，老子講「出生入死」，道行是「無為而無不為」。最美的臉是充滿稜角，看起來很有個性，但是銳角都已磨圓。

 

因為你太爭奪了，一旦遇到表面上不爭奪的人，你就投射了，其實是因為他沒能力爭奪。生命的邏輯就是這樣發生的，你這就造就了對方。你看到有人躲在深山修行樂，你就會拿錢贊助，因為你需要那種自在快樂，這是非常大的誤會。你在這紛擾混濁的人世間忍辱負重，而他們是「下德不失德」，怕失去，所以在那邊修，他們有什麼功德？大家都去說法，看誰講得好，這個社會就步入「禮」的世界，都在講表面、講道理，世界就沒有回頭路了。