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    【 專欄一/體證道德經 】   

損之又損,無為而無不為

 

文稿彙整/賴鈺晶

佛鐘

圖片來源/ wix

《第四十八章》日損

 

為學日益,為道日損。
損之又損,以至於無為。
無為而無不為。
取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。



為學令欲增益,損欲謂之為道,

益智而不益欲,在為學中同時損欲。

 

「為學日益」的「益」是指欲望,學習本身是增加,增加認知、記憶,藉由學習來的成就、文憑、專業來滿足就業、創業欲望,此欲望就是有為,所以學越多欲望越多,念頭和欲望就是為學。但是有一種是減少叫為道,為道就是自然法則,人們必須吃「為道」這一帖解藥,為道是指人不要一直增益自己,「為道日損」就是必須把欲望損掉,所學才會純粹,謂之學道。
 

 人從嬰兒變成小孩慢慢開始受到汙染,汙染不是來自自然,是來自人類的教養、文化、父母的期望,孩子慢慢被增益,「為學」是在人文系統中一直增加。另一種是從自然觀、自然的法則、道的法則裡去完成自己,是不斷把人的欲滅掉,所以增、減講的是欲。要為道日損,損甚麼?不是損知識、損聰明,不是為道就越來越無知,為道是在損欲望,益智而不益欲,在為學中損欲。

 

生命是六根作用大腦的無間道,

損動機損成為,無為是欲而不欲之欲
 

「損之又損」的第一個損是「損慾望」、「損動機」,第二個損是損掉「成為」的野心與貪念。學東西是為了損而學,是為了了解自己的不對並改進而學,故學之又學,損之又損,「以至於無為」,「無為」是指沒有為什麼,就只是為了做下去。

日常生活當中,眼、耳、鼻、舌、身、意所看、所聽、所聞、所觸的,生命通通都在學習,只是人不知道,所謂「近朱者赤」,者就是學習,近朱就會學習變成紅色,但人不知道他在學習,活著也不知道在學習。每天所看、所聽,經過大腦不斷受影響,最後已認同與支持。當要捨掉欲望時,例如做動作捨掉裝牛逼,但還是有一種欲望是希望自己是不裝牛逼的人,想變成很自然的人、是練得最好、最放空的人⋯⋯這也是追求,想追求放空的感覺,追求另一種對的感覺,也是欲望。所以損之又損是捨掉原始欲望,損欲後只剩下學。
 

學動作不要裝牛逼,把裝牛逼的欲損掉,讓動作歸於動作、讓學習歸於學習本身。學習只要在身體上發生,不要想滿足什麼,只要讓它流動。而流動本身都必須損,損之又損。學習過程中自然發生的事情,只要在其中就好。水在流,在其中就好,不要想去主導水流方向,它自己會帶著你。學習本身是為損而來,所以要一直學、一直學,同時一直損、一直損,最後到達所學的東西是不用想——無為。所以為學的過程中要為道日損,兩者一定要同時並進。


老子的無為就是無貪欲。無為本身不是一種欲嗎?對,它是一種欲,是欲而不欲,就是把心放在自然裡沒有我自己。欲就是我放入,我存在。無為,就是我在自然裡,沒有一個為學習而來的我,連學習的本意都沒有,只剩下學習本身,就是自然一切,就是無我的學習結論,所學習到的最高境界是一種層層的昇華,最後是一種智慧的存在。
 

所以,學之又學,損之又損。為學日益,不在「益」在「抑」、在「制」。學到最後,是昇華,把欲望滅了!為了滿足欲望,大腦才會去想。當大腦不想,才能感應,讓內心直接應識。只有不用想,才能看怎麼變化。知識是工具,用來對抗欲望,不是滿足欲望。知識是滅掉自己欲望的方法。因為人的欲望每天都在產生就會學很多,所以要為道,每天都要去損,損掉欲望。學與損並進,為學才會純粹,最後就是無為,是一種智慧。
 

無為是大有為,無事能納萬事,端看心念絕對值
 

「無為而無不為」,沒有為什麼,才能叫做是什麼,意指「見諸相非相,即見如來」。其中「無不為」是指「有為」、做就對了。所以,「無為而無不為」是指無為而有為,無為是最有為的。不做,就已經都做了,不做是指內心不亂,大腦為而不恃,長而不宰,做就對了。不用想,不起心動念,心念的絕對值絕對大,可以容納一切事情,世間無限寬廣。無為等於有為,「無為而無不為」就叫欲而無欲,還是存在一個完成。只要是一個完全損之又損的人,那麼他就在裡面。
 

「取天下常以無事,及其有事,不足以取天下」,「天下」是指我們的身體、一生、生命的完成,「取天下」就是安定天下,「有事(有為)、無事(無為)」是指心念。「取天下常以無事(無為)」,係指一個人做事要在無為的狀態,這樣才能安天下,若有事則天下必亂。


一個人的天下只存在生到死之間,想要讓天下安定,生到死安定,就不要沒事找事,少一些欲望。眼睛看了就想,耳朵聽了就想,看了就生氣,聽了就煩,那就是沒事找事。所看到的事情、東西本身不煩,是到了心裡才煩、才憤怒,不就是心念之間而已嗎?這就是人的絕對值出了問題,這樣天下是治不好的。
 

無為、無事,不是不做事,是指內心和大腦無事,行動繼續前進,做就對了,不要想!無為本身是有,不是消極,因為隨時都在那,怎會無為呢?無為是智慧本身,是一種狀態,不是指有形的事情本身。所以,有事就是沒事,沒事就是有事。當沒事了事情就會很多,所以無為而無不為。不是說什麼事情都不做,大家推就跟著走。
 

在生命絕對值中的成佛之道
 

一、事的心念絕對值構成人的生命狀態

 
│事 (心)│=│生命(念)│

日損章整篇在告訴大家,生命裡有一種絕對值,左邊是「心」,右邊是「念」,心主受,腦主想。心是內在的感受,念是眼耳鼻舌身外在進來的,所有的事情都在裡面,包括有事和無事。當把事情放進心、念之間的絕對值時,從眼耳鼻舌身進來的會到大腦陪審團去判讀,然後產生心的變化,就是色、受、想、行、識(觸、作意、受、想、思),心與念內外不斷交錯。而絕對值就是當下,在時空裡,在覺知裡,就是覺察。覺察就心與念之間。
 

因此,所有人的生命都在心與念的絕對值裡。什麼事套進你的心念,就等於你。生命沒有多長,一切都在心跟念之間。而人往往對於當下每一個發生都要做出讓自己過得去的解釋,合理化自己的所作所為來過關,這是大腦在編故事,叫做念。為了安那顆心,在心念之間取巧,此心念叫做有為。人在心念的有為中產生很多人生的故事,扮演自己的角色。
 

把事放在絕對值就等於你的生命,生命中有多少事就有多少生命的絕對值。「事」的絕對值(│事│)就是生命狀態,就是當你面對人生、面對任何事時,你有多麼自在?自在或不自在就是生命的絕對值,絕對值狀態不需要任何的道理,要用心感受才能明瞭。而不用想,內心不用動,絕對值就無限大。這叫做無為。所以「重新做人不需要重新做事」叫做絕對值,做什麼事都一樣,沒有做什麼事比較有意義,意義在心念裡面發生,不在事情上發生。所以說「有事不足以取天下,無事才能取天下」,才能讓身體安定,身體就是天下,就是生命。所以說,世間所發生的事,不要把它等於自己,是要演進在身上,找到自己的絕對值。
 

人生就像表演老子功法的劇場,怎麼做都對,那就是你。對也是你,錯也是你。老子上身就是你看見你自己:讓發生在身上60兆個細胞的當下狀態閱讀出來,而且看得很清楚。一個覺察的智慧是超越對錯的,一個覺察的自我才能夠完全看到絕對值,才能看見生命的最根源學問。
 

二、損與益互為絕對值:損中見益,益中見損,念念在損


│損(心)│=│益(念)│

   

成佛就是把損放進心念之間的絕對值中,只要念念不忘在損,念念不忘在心的感受,願意做一個無限承受、無限是損的人,則成佛捨我其誰。所以,損的絕對值是益,把益加上絕對值就是損。例如損了自己的心血,但不辜負他人,反而是益,是為道而損,則│損│=│益│;又例如上班獲取薪水,是青春、健康、自由換取的,賺錢損福,就是│益│=│損│。損益互為絕對值。做什麼事情要抱持「我能吃虧多少」的心,而不是盤算著「我能有什麼好處」,能這樣,就一定能成佛。
 

三、道的絕對值是損之又損
 

 │道(心)│=│損之又損(念)│

成佛之道在損,每天損之又損則立地成佛。把道放在心念之間,則道的絕對值是損之又損,意即損的絕對值(│損│=│益│)之後,繼續再損,損而不益是大器晚成。大成若缺就是當損的絕對值已超過心念以外,在心念以外還是再損,就像雖磨破腳皮、磨損膝蓋,還是繼續往前轉,就是損之又損,又稱道的絕對值。故成道必須成為一個最強的自我,讓身體昇華到最強的高度,而不是比別人強。如何從內在與外在的自我完成,昇華高度,進而榮登泰山,一定要損之又損,鬆之又鬆,苦之又苦。
 

苦的絕對值不會變成樂,那是一般人的道行,那是得。得的絕對值是表面上是損,但得到的無形更多;反之,道的絕對值是損了還是損,沒有目的,損之又損,把原來的欲望、原來的成為都損掉了。已經超越心念,不受心念的作用,意即連心念本身都滅了,此謂還虛,叫做損之又損,稱為道的絕對值。
 

道是萬物,損之又損不會讓人變成乞丐,因為入道之後本身就是萬物,自己是變色龍,自己變成錢,變成一條黃金。所以,毋須學佛,損之又損立地成佛,道的絕對值就成佛。老子只說:「為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為。」無為就是有為,無為而無不為,無不為就有為,如此便可成佛。老子要大家在生活裡面,過火不熱、臥冰不寒,兕無所投其角,虎無所措其爪,要在那樣的狀態下百毒不侵。

 

觀自在來自行深:能損基於練功時的深入感受,不斷感受
 

練功時,身體的作用也只不過在你的心跟念之間。學習是來「損」的,沒有深入心裡的感受,就無法「損」。當感受了才會改變自己、對抗自己,才能「損」,「損」了以後才能看到益處。所以,要練習感受(覺知):要去覺察每個動作在「身體」上的覺知是什麼;要聆聽「內心」氣息的覺知;聆聽「大腦」念頭的覺知。但不需要丟掉它們、管它們,而是要用同樣的態度去接納它們。
 

不是有念頭不好,也不是內心不好受不好。都好,都是心,都是當下的想法。就讓它們在那裡:不驅、不趕、不迎、不接。好的,不鼓掌;壞的,不嗤之以鼻。就讓它們在那裡各自找出路。就這樣,不用想,了了分明這些起心動念的過程,就對了。日復一日,終有一天,所有語言,眼睛所看、耳朵所聽,都能進入內心感受,就是「覺察力」、「靈覺力」。能進入所有話境、相境、身境裡,然後才能教育「陪審團」(接收眼耳鼻舌身訊息的判讀陪審團),要怎麼樣重新看待事情?怎麼重新聽話?「陪審團」的功力才會愈來愈好,看世界、聽訊息的能力不斷提昇,這叫智慧。
 

這是一套盤根錯節的自我對話的學問,難以用語言來說明。除非實際參與,透過練功,你在這裡,你真正去感受。感受再感受,不斷地受了再受,讓你的心念無邊無際地去受。受什麼,受你自己覺察的感覺。你到底是什麼樣的一個人?你的起心動念是什麼?面對形形色色的事件,你自在嗎?你快樂嗎?你長智慧了嗎?你往上躍昇了嗎?還是不斷地在自欺欺人,不斷地為自己製造一種幻覺,為自己找到說詞,為自己找到無數的理由,讓自己一直活在墮落的當下裡,讓自己暫時過關,讓自己迴避那無法自拔的根性。
 

為什麼要「滌除玄覽」?就是要讓自己再也不用去找那麼多理由,而能克制自己的根性,能面對一切宿命、一切尾大不掉的恐懼、一切委屈感。能面對那根源處,在那根源處強化自己。要怎樣強化自己呢?人要時時警惕,要自覺自察,管得了自己的一切慾與貪,能夠把貪慾降到最低。自己能力背不動的還硬想要去背,「貪」。想要獲得但承受不了後果的叫「欲」。應該要不斷測試自己的底線?叫「覺察」。
 

人可以有欲,但不能不知「足」、不知「止」。重點在自己能不能安心。道德經下篇都在談「無我」,不是佛家所說的空。「無我」是「無」了自己,而等於眾生。老子是講「虛」,不講「空」。「虛」是空的,但等於一切。老子是很積極的。貪就在眾生裡。「聖人無常心,以百姓之心為心。」百姓之心有貪,有善、有不善。學會這種邏輯,當起心動念,忌妒別人,馬上會有另一個你把忌妒的你叫回去。這另一個你會修理你,此時你已經植入了一個「真我」。「真我」非常超然,會修理那個活在習俗、習性中的我。把良善的「真我」強化,而把習性的我壓制,不要讓習性的我太過度,達到可欲的限度,滿足就好了。真我會來鞭策習性的我。如何學習?如何教育?只有自己可以教導自己,沒有別人。

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