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中國道家認為人體是小宇宙，宇是空間，宙是時間，人體的內部結構及運行原理和大宇宙是相通的，也就是一切都是能量的轉換，有多少能量就有本事兌現多少事實。每個人天生本能都有身體的靈覺力，張老師在《身體自覺》（2001年）一書指出自性即是「身體靈覺力」。古人講「迥落根塵，一靈獨耀」或「羽化登仙」的「靈」、「仙」狀態並非無稽之談，就是「靈覺力」的展現。

但人總認為一切都是自己的發想，其實想法代表自己的水準，內心是維度，行動是空間且深受大腦和心所制約。本來心中無一物，只因內心留戀執著、存有罣礙，招惹了不必要的塵埃。人一生所產生的「覺」都來自「識」，「識」是六根的累積訊息。大腦的皮質發展無疑是運算眼耳鼻舌身意六根的工具，然而運算的結果卻常讓人心留戀，大腦執著。因此，只要身體的靈覺力和大腦的感知力不要相互抵銷，大腦越沉靜，靈覺力就越敏銳。

因應AI時代來臨對人類的可能制約，我們必須讓自己的覺性強大，覺性才是知識創造的永動機。幾何學探討空間與移動，涵蓋有形的幾何構造或無形的抽象概念。我們運用幾何概念在「道的周天運轉／覺識圖」上探討覺與識，方法是透過身體的脫落和意識的超越，關閉六根來滌除色聲香味觸法，進入「守一」的極致訓練。這是一場覺與識的解構與挑戰。

所謂的幾何思考，就是能夠看見一切存在的元素。透視「道的周天運轉／覺識圖」之上的圓循環，其內只有法則，而運用到人的法則是一種感覺的波動，叫做道的周天運行。如人的死亡是法則之力對身體物質的回收，死亡時便驗證了法則的作用力，而活著只是法則力把人投影出來而已。再以氣機導引十八套功法及口訣為例，動作是活的，173個動作的人體幾何圖形，也是幾何空間的具體展現。倘若用幾何概念去運作「攀足鬆身」，螺旋、延伸、開闔、絞轉等原理都在其中，身體會越來越安靜，趨向守一狀態。如果只是記憶比劃動作，便無法感受到功法蘊藏的時空感，所以人要在「覺」中醒來。

古希臘哲學家赫拉克利特說：「人不能兩次踏進同一條河流。」覺醒不是推翻，而是重新感覺一次，因為時空不再。人體的能量投影物是氣，投影到湧泉後還復再到湧泉，總能量來自「道的周天運轉／覺識圖」上人心與道心的交會處，叫做「虛空」。

「道的周天運轉／覺識圖」歸納了人一生的六個面向，包括人身、人心、大腦屬於「識」的面向；而感覺到致虛、道心、自然，就偏向到「覺」。其中，人心與道心不斷地在調轉、位移。如果偏向身體、人心或大腦，便是趨近於「識」的條件；如果感受到致虛，感覺本來就這樣、自然等，有較多的抽象條件就趨近「覺」了。

移動是幾何空間的表現。用幾何的思維看道的周天運轉／覺識圖上的多重螺旋，每一圈螺旋循環的起點就是終點，開始即結束，前進便是倒退，所有的法則都是自然，但真正高明的位置是循環圈的重生過程。也就是只要想法一出現，就是在無限波動中捕捉一個粒子而被看見，便已是當下的結束。

人體的脈理不是一成不變地固定在體內某個路線上，經脈的縱行主幹為經，橫行支線為絡，經絡的移動正是身體空間內不斷地進行出現縱、橫的聯繫。身體的筋膜也會移動，如果筋膜固化在體內的特定位置，組織就容易沾黏，影響經絡的運行通暢。

我們練動功是處虛，也就是無為而無所不為。動作的變化應該在空中。所謂「空」，不是沒有，而指虛態的存在。「虛」和「空」是形同，而意不同。「虛」是動詞，加上ing就是「空」。所以，幾何思考是從「空」開始的，全然沒有制約的狀態，既是粒子又是波的波粒二象性。我們用感覺去超越識性，必須敢於用各種角度去看清真相，因為它只是當下的波，萬般皆有可能，重點在於自己採取什麼的位置或角度去看見。

心也是空間，心的覺能意識最接近法則，叫做阿賴耶識，它通陰陽兩界。法則控制了有與無，空與有。所以空中的「空」還在法則裡，也在生死中。人難逃法則，因為自己就是法則本身，問題是如何看清自己。所以要在覺中重新創造識的狀態，得先覺察、明白自己的識性，方法是在日常中練習覺察自己每個當下起心動念的移動現象。情緒升起時，覺察自己「我怎麼了？」「我這樣想對嗎？」「我為何這麼想，這麼想的緣由究竟為何？」⋯⋯人就在一次次的覺察與醒覺中覺醒，看見道的周天運行中的人生邏輯。