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「識耳」只聽到語言的表象，聽不到「語心」
 

什麼叫做語言，語言的本質是什麼？語言只是一種記號，說話者用語言記號來代表他的想法。我們能夠看到或聽到的只是「語言的表象」——語言記號，我們沒有辦法真正看到、聽到語言所傳達的想法。我們是透過解讀語言記號來了解對方的想法，但因為每一個人帶著自己的「識耳」，也就是一個執著種種成見與知識的耳朵，來看到（聽到）語言記號的表象，所以很難透過語言聽到「語心」，沒有辦法真正理解語言記號所傳達的核心內容——語者的真正想法。例如，一個人說「我很高興」，聽者並不能真正知道說者的高興是什麼狀態，而只能以「高興」這組語言記號來連結自己關於高興的經驗或知識，類比、想像說者所表達的意思。但說者到底是怎樣的高興，聽者終究只能得到類比和想像的內容，不能獲得完全的真相。

 

對「我成佛了」的誤解
 

所以，「語心」從說者的口到聽者的耳之間會產生誤差，有時這種誤差是很大的，甚至會把話語的本意完全顛倒。就像我說「520我要成佛」、「我已經成佛了」。你們並不真正明瞭「成佛」這個語言記號的語心，你們沒有領會到我所說的「成佛」的真實意義。你們只聽到語言記號表象——「成佛」這個詞的語音（或文字），用字面意義來理解它（變成一個佛）。你不知道我為什麼要說成佛，也不知道什麼是成佛，你們還把它當作詼諧、笑話，因為你們不尊重這個，也根本就不相信有佛可成這件事情。表面上大家在修心，希望能夠成佛，但其實你不相信有成佛這件事情。
 

沒有一個人知道「我成佛了」這一語言的核心邏輯是什麼。大多數人會聽到表象，就到他的耳識去了，連結到記憶中社會過去發生宣稱成佛成仙的詐騙事件，然後用這個成見來解讀現在所聽到的「我成佛了」，而認定這又是在妖言惑眾了。有這種成見的耳識者，他們認定所有宣稱成佛的人都是騙子，自己很聰明不會受騙。然而，他們其實在心中已經認定成佛是不可能的事，所有成佛的狀況都是虛假的。這種想法阻礙了他生命向最高境界發展的可能，他已經把自己擺在最壞的位置。

 

「成佛」的意義
 

人生要追求最大的可能，不要停留於現實。「成佛」的願望提高我們的維度。人人都可以成佛，到達「道法自然」的時候，佛是最基本的成為，因為真的做佛就是「做自己」——純全自然的自己。佛有各種種類，你只要真正明白你要成為什麼樣的人，你就可以把這個樣子稱為佛，佛只是真我的代名詞。了解我們上課的宗旨，知道「覺識圖」是什麼，把握「覺性」，以覺導識；修練「道的周天運轉」，身心化於自然。這就是走向成佛之路。

 

每一個人都可以更好，都有無限的可能
 

境界高的人會看到自己另外一個高度是什麼。成佛不需要追求外在標準，成佛只需要認證自己就好。就這麼簡單，你們也可以。我說「我成佛了」，這句話的語心是告訴你們：「你們可以成佛。」要不要成佛，那是你的事，你的決定。但是，我要提醒大家：人都可以更好，都有無限的可能，那個可能性可以大到全台灣第一，大到成佛，你有這種無限的可能性。這是人的最大真相，也是人所擁有的最大祝福。假如一個高手聽到我說「我成佛了」，他會聽到這些；但是那些低能的人就聽不到語心，他會疑惑老師在講什麼，真是無聊到好笑！

 

宣稱成佛需要自己內在的自足與自信
 

宣稱自己成佛，這是把自己擺在一個被毀謗的位置上。你說你成佛了，全世界的人都說你妖言惑眾，佛教團體的人會想圍攻你、消滅你，那不會有好處的。一個真正有智慧的人，他會不知道宣稱「成佛」會引來諸多壞事嗎？所以，只有真正的高人才敢這樣做，普通人是不敢的。你們哪一個人敢向你的親戚朋友、週遭所有人說我要成佛了？有誰能對著鏡中的自己說「我成佛了」？你會覺得渾身不自在，你會覺得這樣說噁心死了！○○○，你講一次「我成佛了」，認真講喔！……不敢講？這就是因為內在沒有自信自足，所以講不出來。能自在的說自己要成佛，需要具備勇猛的意志和力量。[1]

 

你要成為實體？還是成為虛構人物？
 

我所說的成佛，並不是成為佛經所描述的那樣的佛。我的成佛是成為真正的我。人總是依照虛幻的識見而活，用識見來塑造自己，也扭曲自己。所以，你永遠都是虛構，你被看到的永遠都是虛構。你要成為實體？還是成為虛構人物？當然要成為實體啊！

 

耳覺才有辦法聆聽到真正的隱藏
 

帶有一定想法和成見的耳朵是「識耳」。帶著一定想法的耳朵來聽語言，永遠只會聽到自己想法所反映的表象，而聽不到那語言所含的真正意義。真正意義隱藏在語言深層的邏輯裡面。為什麼他要講這些話？這些話的深層邏輯可以理解為多少可能的解釋？只有當你看到這個邏輯，你才能夠領會到「語心」的存在。這個講話者的心，講話者的心叫「語心」。耳朵必須具備耳覺，才能真正聆聽。耳覺才有辦法聆聽到真正的隱藏。
 

赫拉克利特說：「萬物都有邏輯性，只是他善於隱藏！」語言深藏著某種邏輯，一個耳覺的人才有辦法看到到這個邏輯；知道這個邏輯，才可以領會語言中的豐富意義。透過語言，一個「覺」的耳，聽到說話者的內心。一個執著的人永遠只能聽到說話者話語的表象。
 

從這裡可以知道老子《道德經》最精彩的對道的形容的一句話。道，世界沒有超過道的。佛因為得到了佛道，而成佛。耶穌基督也是因為得到了道，才成為耶穌基督。孔子也得到道，才能成為至聖先師，所以孔子講：「吾道一以貫之。」他說他得的道是一以貫之的。所以道是最高的存在。
 

但是，老子在第一章開宗明義就講：「道可道，非常道；名可名。非常名。」他說：道這種東西啊，真的不好說。老子接下去講了，一個道的真正寓意，他說：「無，名天地之始；有，名萬物之母。」無是天地之始！道德經所要講的是道的涵蓋內容，道的涵蓋內容就是道德經所講的。道的最精彩的秘密就只有道德經知道。你就知道老子的厲害！

 

上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡
 

老子說假如一定要我說道是什麼，老子說：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」上善就是道，幾就是等於。處眾人之所惡，也就是說水這種東西永遠停留在最低點，它一定停在最低處。在所有地球表面可以達到最底層的地方，水永遠都在那裡才停下來。那個地方是最黑暗，最汙垢之地。其實道是什麼？道就是最下的東西，不是最上的東西。上善若水，這個水是什麼？是處眾人之所惡，永遠在最下面，所以叫下惡，眾人之下惡。上善等於下惡，這才叫道。因為只要在最下面的這個人，它的起跑線是在最下面的話，那是不管怎麼爬，只要他一移動都叫善。

 

聽得見邏輯你才可以聽到話者之心
 

「水善利萬物而不爭。」我說成佛，這好像違背了處下、不爭之道，其實不是。。「不爭」是什麼？是「處眾人之所惡」。我說成佛，是準備做眾人最討厭的。眾人最討厭的，就是聽人家說成佛。對不對？「眾人之所惡」不是你的成佛嗎？你只要說你成佛，所有人都說你是神棍，那不是眾人之所惡嗎？你聽得見話語中的邏輯嗎？聽得見邏輯，你才可以聽到話者之心。
 

所以，如果你聽不懂老子的邏輯，老子講「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡」，你聽不懂這句話的邏輯，只知道表象，就只能做字面的翻譯。只是表象地解讀為高尚的道可以把它比喻成水，它就像水一樣。水可以載舟也可以覆舟，它可以滋養大地，萬物都需要靠它，萬物的存活跟水是息息相關的。然而它功成而不居，水不爭功，它默默的存在於它的水性，但是它不會跟人家爭長短、爭高低、爭功勞。所以它一直都把自己放在最低處，這樣在表現自己，這樣顯現它在最低的位置存在。通常你的解讀只能到這樣而已，這只是語言的表象，你聽不到語言的邏輯。
 

老子在告訴你：「無所不在」才是「全在」。一個「全然在」的概念，一定是壞也在、善也在。假如你把自己的在，標示在最底端的你，最卑微的你，那麼你只要一動，就一定往上衝。所以人的起跑線假如能畫在最卑微的線上，那麼你跑出去不管幾步都是閃耀的，都是光榮的。你已經走上一條成功的道路。所以，起跑線要畫在哪裡？要畫在輸掉的前面。父母都想小孩子不要輸在起跑線。但我說，你就是要輸在起跑線。因為你贏在起跑線，你在後面終點線輸的機會很大。假如你在前面起跑線輸了，也就是說你在輸的位置中起跑，你只要贏一個，就贏了。

 

人因掉入錢的識性而被控制，鎖在對錢的已知認知意義中
 

大部分的人生活就是為了賺錢，賺錢成為不自覺的慣性，但不知道為什麼要賺錢。錢的邏輯是什麼？這個邏輯就是錢要能花，有感覺，錢才有意義。你從這個邏輯去分析，才能夠知道為什麼人要辛苦工作賺錢；你才能找到創造錢這個語言的人的心。因為你要去賺錢，就是為了要花，而且花得很有感覺，最後還要產生很多利得意義，你最大的利得意義。既回到自己的生命本身來，又讓錢增值。這整個的邏輯才是錢的邏輯。
 

人常糊裡糊塗的困在日復一日的重複中，不知道自己真正的意義是什麼。其實你分析一下就知道，最具體的意義也還是為了錢。每一個人都是這樣，我們都是被這東西控制。為什麼被控制？因為你都活在「識」，因為你沒有產生一個真正的覺性。假如你有覺性，萬物才會產生真正的意義。否則你只是以自己的認知在認識萬物，萬物就沒有了意義了，因為意義一直在你認知的框架中，它已經是已知了——被包覆在你的識之中。

 

勇敢的凝視虛無的深淵
 

為什麼人性是所有煩惱的根源？因為理性在啊！因為理性在，人性就會變成煩惱的根源，因為理性是專門控制人性的。理性就是「識」，人性就是「覺」。人性在「覺」裡面才活得下去。人性在「識」裡面，就活得面目全非。
 

所以我們活在這個世界很辛苦。看世界一定不能帶著歡喜去看，要帶著世界即將末日去看。要勇敢的凝望那種虛無的深淵。這是什麼意思？你看所有的一切，都得如臨深淵。一定要這樣啊！尼采說，不管看什麼，聽什麼，你都要看它是虛無，而且把它看得很深。所有一切的存在，你都要把它當成假的來看。凝視，要勇敢的凝視虛無的深淵：所有的存在，你都要往假的去看，往不存在去看。虛無，就是說：看生，你要活著的感覺，你必須往死裡活。這就是海德格爾講的「向死而生」，你要能夠越過那個死亡，知道那個死亡，找到那個邊界，找到那個死亡時候的自我。在死亡裡面找到的自我，一定是在活著的時候創造出來的，所以叫「向死而生」。

 

上善若水
 

去解讀，去聆聽說者的「心」，不要讓語言在你的「識」中被遮斷，被你的武斷斷滅語言的初衷。所以說，語言很複雜。老子把道比喻成最骯髒的水，我把你比喻成畜生，你不覺得對你是一種抬舉嗎？很多人一聽到「畜生」這個詞，就覺得被侮辱、被挑釁。「老師罵我畜生，他自己才是畜生！」因為你聽到「畜生」，就想到電視劇裡的壞人，所以你就在心裡連結到那個壞人。說你是畜生，你就覺得在說你是那個壞人。
 

但你永遠不知道，我說「你是畜生」，是給你一個無上的讚賞，就像老子說道如「水」——水總是居於最低處；說你是畜生，不管你怎麼做，你都會變好；簡單到你只要點個頭、來上課，你就是人而不是畜生，因為你在進步。假如你是人，隨便做什麼，犯一點小錯誤，你就成了畜生。那麼，你要我說你是人，還是畜生？還是說畜生比較好吧？我不只會說你是畜生。說你是畜生，你還不夠明瞭，無動於衷，心不在焉，我怎麼講都跟你無關，那我就會再加強劑量，說你是「不要臉的畜生」。再無動於衷，就是「死不要臉的畜生」。劑量越來越加重。

 

無極主修心和腦，心就是覺，識就是腦
 

我們只修心跟腦而已，不要在動作上太浪費時間。所以，你們練功其實不是練身體，是練覺。心就是覺，識就是腦。我們不要花太多時間練肌肉骨頭。我做任何你們覺得最難的動作，絕對不用肌肉，我用意識做。

 

無極的預備式要讓身心腦在一個虛、靜、無為的狀態，而達到「空相」
 

所以無極功法的要領就是這樣。一開始的預備式，就讓身體在一個知能虛無的狀態，而不是存在於身體的狀態。因為存在於身體，你就存在於識對身體的掌控，它一舉一動都需要配置力量，所以力量就跑去控制你的肌肉，形成招式。所以一定要卸下力量，讓身體自然，它本來就這樣。其次，你的內心要平心靜氣，氣機要很安靜，不是透過鼻子出入升降呼吸，你要停在內在的空裡面。再來，就是大腦停止對身體的任何企圖，不要企圖用大腦來控制內心的平靜、身體的狀態。大腦的智慧就是大腦要讓自己退位，好讓你跳到眼耳鼻舌的覺性，把這些覺性通通導向「空」中，不要讓它往外走，要往內部的「空」走。往外走會被干擾，心就靜不下來。好不容易擺脫意識，更不可以讓外在干擾你。所以要收視返聽，讓身體入「靜」。然後，覺就會慢慢聚合在一起，眼耳鼻舌身聚在一起，五覺不受第六意識控制，且超越第六意識，直接轉化成第八意識——阿賴耶識。這個時候你就可以知道，過去、現在、未來都在當下。阿賴耶識是看過去、現在、未來。
 

阿賴耶識是同時看生、同時看死的意識。只有第六意識才會對焦現象，透過六根確認。若跳過這一層，直接對焦阿賴耶識，你的存在是生死同時存在。身體所有的詮釋都本乎自然，存在自然法則，這個叫做「空相」，「道法自然」。只剩下一個靈魂叫「根塵」，眼耳鼻舌的識都脫落了，叫「迥脫根塵，一靈獨耀」。只有阿賴耶識這個靈魂叫「空相」。「空相」就是既是生也是死，既不是生也不是死。你說它生，它卻是死；說它死，它卻活。所以做無極需先預備式，才能起式。一定要滅掉身體的雜念，才能開始動作。
 

我們要開始進行無極，必須開啟預備式的模式。預備式是將整個「眼、耳、鼻、舌、身、意」六個面向都走一遍，讓它回到空相去，回到生命的起點。回到生命的起點就是「空」。（本文依2024/6/4二晚班上課錄音逐字稿彙整而成，協力參與者為寧衛、盈靜、宗演、鍠焜、鈺晶、鼎君、淑玲、淑敏）

 

[1] （整理補充）明代王陽明對學生的講學中有類似情節。在一次與學生討論中，王陽明說：「每個人的內在都有個聖人，只是因為缺乏自信，所以都自我埋沒了。」然後對一名學生說：「你的內在原本是聖人。」這位學生趕緊站起來，說：「不敢。」王陽明說：「這是你自己本來就擁有的，為什麼要推辭？」學生又趕緊說：「不敢。」王陽明說：「每個人都有聖人的本質，何況是你，為什麼要謙虛呢？謙虛也拒絕不了。」這位學生便笑著接受了。