【 專欄三 心田集 】   

一個人的道場

​鄭雅靜

Snowcap Mountains

圖片來源/Wix

練下丹田,做就對了

練精化氣在下丹田,以身體為爐,腦為鼎,鍛鍊身體,創造身體的空間。我們用十五年時間鍛鍊身體做動作,燒練大腦的雜亂念頭。所以練下丹田,做就對了!古人用禮、樂、射、御、書、術六藝訓練一個人的基本技能,習「射」就是練動作的精準與意識的專注。

 

下丹田的爐(身)鍛鍊有成,「爐」移到中丹田,「鼎」仍在腦,但大腦紛亂的念頭已經燒練成為專注,進入練氣化神階段——練心,對焦已然凝念的專注,爐放在心燒練。在日常生活中練習觀察自己的起心動念,訓練覺知的能力,觀察內心動盪來了解自己到底如何看待一切。特別在起心動念感覺難受時,檢視自己內心狀態,大腦究竟是如何辨識、判別所有人事物。

 

這才發現心感覺的根源來自感官神經元連結到大腦,以致眼睛的看見夾帶了很多大腦的執著看法、觀點,遮蔽了單純的看。耳朵的聽也因為大腦的判別,杯弓蛇影,造成情緒波濤。原來一切都是六根對焦大腦惹的禍。於是,我們用六年時間在練氣化神之「移爐換鼎」。

 

對治六根是破解之道

既然明白了心的動盪是來自眼耳鼻舌身意六根,便對六根提出批判。因為一切都從六根進入自己的內心,破解之道便在六根。中丹田的修練邏輯是經歷,既是當下、時間,也是自己。此時,爐在心、鼎在腦,用心燒練、咀嚼自己內心世界。

 

練中丹田是在起心動念、人我互動中看見自己,覺知內心感受,又在感受中看見自己到底怎麼了?六根究竟發生什麼事?在心波浪潮中感受到六根的感官運作,用心抓住大腦的念想,燒練自己看見的專注到底為何,竟會讓內心如此動盪不安。所以,我們重新學習六根作用,嘴巴重新練習心口合一,講出真心誠意的「對不起」、「謝謝你」,除此,眼睛也要懂得拒絕看見別人的秘密。

 

真是六根惹的禍?

我們一直在探究六根,卻發現每個人眼中所見之相都不一樣。「看」是眼睛的基本功能,但看見不一樣的相,則來自不同的大腦運算差異,產生不一樣的指令判斷。人類大腦是超級電腦,六根連結身外之物,經由神經元傳遞輸入訊息到腦,大腦對一切進行演算,依據腦綜合區的運算判斷而得出綜合結果,人據此做出內心反應或身體行動。

 

但心本空無,實為六根投影所致,根源在大腦的運算判斷。所以,真正的問題不在六根,而在上丹田之腦的運算。故而修練上丹田,「移鼎換爐」,鼎移到內心燒練,爐換成身體空間。

回顧「練精化氣」為鼎在腦、爐在身,身體九大關節帶著肉體做動作。「移鼎換爐」修練之路重回身體,因身體已練出空間,動作遊走其中,內部空間一起變化,外形就會改變。

 

所以,練「無極」和內心毫無關連。唯一要大腦不用想,用身體的「空」來做。練動作是依六根不同的見聞情境而形成感覺,再用感覺神經記住感覺,形成神經細胞的記憶與連結,身體動作隨不同音樂而有所差異,產生空間連續盪漾如同樹木隨風搖曳。

 

上丹田是無極、空間、活過,不存在過去、現在與未來。所以,練無極要跟著感覺而動,透過「空」創造感覺、內化,從制式中進入不制式的存在,終究是一場空。因此,練神還虛是返還身心,「還」是返還,「還虛」就是回到身心。「移鼎換爐」是內心平靜,大腦空了,一切為空。唯有「空」中才存在虛的真實性。但生命要如何對焦形而下的具相人生?就是純然的感受,大腦不用想。及至「練虛合道」的身體層次、維度,境界已大不相同。