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四十九章 德善

聖人無常心，以百姓之心為心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
聖人在天下，歙歙焉；
為天下，渾其心。
百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

 

 

站在無限存在中，不思善不思惡

 

什麼叫惡魔？你喜歡賭，卻從來不敢去賭場賭一下，從你身上不敢做的壞事，就知道你心中的惡魔在哪裡。一般理性的人都不敢看惡魔，離得遠遠的，所以也永遠沒有辦法降魔。你用理性在思維，選擇對的樣子去表現，避免暴露心裡的惡魔。我們的教育就是教你哪個對、哪個錯，教你往好的去，壞的那邊不要去，用理性去逃避。

老子說不能這樣，他說「聖人無常心，以百姓之心為心」。常心就是自我，是出生以後就擁有的那顆心，自然有善有惡，有信有不信。所謂「聖人無常心」，就是聖人不能有邏輯性的心，他的心在百姓身上，以百姓之心為心，百姓有的他就有，也就是處虛。他必須一直把自我完全掏空，到最後轉換成天下之心，形成共同的圓滿之心。

 

中丹田的修煉，不能一直保持一種「常」的執著，一顆心永遠硬梆梆、食古不化。聖人沒有自私、執著、「我認為」的心，沒有一顆屬於自己的心。因為聖人的自己，即是無限的存在，已化身為萬物。道生一，一生二，二生三，三生萬物。當達到可以無限的生出萬物之狀態，即無須自我的存在。因為，萬物存在，等同於他的存在。

 

大自然本來就不存在善惡，不是你去包容它，而是它就是你、你就是它。還講什麼包容？千萬不要站在一個唯我的立場，「聖人無常心，以百姓之心為心」，聖人沒有「我」這個心，你還在問善、不善，還想要去包容，這就還是站在自己的心。如果不知道什麼是無常心，那就用初心或動機去想人家就好了。

 

佛教講無我、無心，空在一個「空相」裡，但還是「有」，修到最後是擁有一個空的「有」，這是「有空」。但老子不是，老子是虛的。什麼是虛？因為空了自己，容納眾生，裡面有百姓之心。

 

佛家「見山是山，見山不是山，見山還是山」，這種境界是空萬物，萬物都是空的，只有人的內心才是一切的唯一主導。所以山可以看成空，可以看成不空，最後山還是山，但在內心是空的。佛教本身並不以萬物為基礎，只尊重個人成道成佛，個人怎樣就怎樣。「觀自在菩薩，行深般波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。佛陀是一切歸於自己的心，心滅了萬般皆空，可說是唯心論。而老子說，「聖人無常心，以百姓為心」，聖人修到最後是空的，但這個空相存在萬物，萬物才是真的。道家是歸於萬物，我就等於萬物，所以說我是一切，一切就是我。

 

佛教是消極的，而道教是最積極的宗教，這個地方佛道的不同很明顯。佛修到最後萬物是空的，道修到最後是自己空，所有的東西都在我自己，所以我很自在。你只要沒有什麼，再也不會失去什麼，「及無吾身，吾有何患？」

 

成為「德善」

 

在練功上，「常心」就是企圖對焦這一招或下一招。對焦這一招叫做九鬼拔刀，用這個觀念對應在動作上，而不是在其中覺察。觀念是執著，覺察是當下。

 

無常心的練功則是不做過多的解釋，專注在身體裡面「道」的狀態，一個「變化」的狀態。在裡面產生了一開一闔，心腎相交，陰陽出入，升陽火、降陰符。在每個動作中沒有好壞，無任何定義及觀念於其中。只知道身體的空相在那個地方，而不分這一招或那一招。不想，感受六十兆細胞的感受，而非僅限於大腦的感受。動作，就是在身上的發生、在身上的事件。因為這個事件，導致身體的空間、細胞間質，導致一切狀態變化的真相，此真相即是百姓之心。

 

不要擔心自己會怎樣，只要擔心這個世界在你面前會變成什麼樣子。自己怎麼樣不重要，這個世界在你面前變成什麼樣子才重要。你的世界、你感官所觸及的範圍，它怎麼了，就反映了你怎麼了。你不需要修正自己怎麼了，只有你自己好，你的世界不會好；別人好，你的世界才有可能好。

 

所以老子說，「善者吾善之，不善者吾亦善之」，如此才能叫做「德善」。「德」就是道的樣子，道的樣子的善叫做「德善」，它的呈現方式是「不善亦善，善亦善」。它不是人心的善，人心的善是「好就是好、壞就是壞」。我們被教育到只是理性在歸納什麼是對的，什麼是錯的。道家不是，「善者吾善之，不善者吾亦善之」。所有人內心一定有善也有惡，道家說不能這個人有惡念時，對他不善，有善念時，才對他善。賞善罰惡，那是法家。

 

有的人只是現在魔性還沒有出現，等碰到某件事情，比如金錢或名利，就產生魔性，張牙舞爪，命都可以不要。你們完全不敢表現自己，還以為自己是正人君子，其實五十步笑百步，離道很遠。

 

老子告訴你，善與不善都是同一個人，我都用一視同仁的方式對待。這是德善，一種善的本源，而不是善的區分、善的末梢。分對錯已是善的末梢，在根源所在「一」的地方叫做德善，裡面沒有對錯、正反之分。德善渾其心，不分你和我、善與不善，不是用善來容納你的不善，而是用本身的德善擁有了你，因為我們是同一的。我只是用本源把你收回，把你打破，再合在一起，你儂我儂。

 

當你要找自己時，找別人就好了，因為他們就是你。當你討厭別人如何如何時，那就是你，你討厭的是你自己的一部份，在你裡面也有。所以不要嚴格要求別人，指責別人，如此做人簡不簡單？做人為什麼難？難在你非善即惡，非惡即善。

 

善與不善，終歸於德善與德信

 

練功有時處於專心凝念的狀態中，會覺得很舒服；但有時處在煩躁的狀態，心定不下來，也要用安靜而無為的心來面對紛亂，而不責怪或壓抑自己的念頭，保持一個德善的心

 

「信者吾信之，不信者吾亦信之。」何謂信？信不是信用、相信，信就是「可以」。人世間有很多的可以不可以，而對我來說，我都可以。但是我還是要把可以不可以回到自己的可以裡，也就是我內心的可以涵蓋不可以的條件，我的可以擁有不可以。因為我裡面只有眾生，沒有自己的心，所以百姓的心無論怎樣都可以在我裡面成立。可以、不可以、不一定，我都可以。此信，乃道的信，「德信」。

 

練功時有些動作可以做到，特別有感覺；有些動作則無法做到，沒有感覺，甚至導致腰酸背痛。無論有沒有感覺，能不能做到，都不能區分信不信，只能去經歷它，讓大腦和心安靜，讓生態自行生滅運作，這就是德信。

 

宇宙之間有個磁場在統一萬物，根源在那裡，只是萬物用自己的動力，變成各自的步伐，但時間一久，大家終會同歸於這個法則。不善會一直繼續嗎？不信會一直繼續嗎？不會的。就像本來紛亂的擺盪裝置，久了以後，會成為同步化。善與不善，信與不信，最後終將歸於德善與德信。不要選擇性地相信，這個我可以，那個我不可以。什麼都可以，最後什麼都好。

 

「聖人在天下，歙歙焉。」天下就是身體，聖人外貌不好看，因為每天出生入死，衝鋒陷陣，歷練滄桑，不是養尊處優的模樣。相由心生，真正厲害有道行之人以百姓之心為心，裡面必有不善，不可能全然慈眉善目。聖人在身體上是闔在一起的，虛懷若谷，不會趾高氣昂。他內心裡面自己是空的，眾生才是一切。內心不斷往上躍升的人，對待身體是很內化的。外形表現越大，內在功夫越低。真正功夫深厚者，鬆柔無限的力量都藏在內部，不表現剛猛殺傷力。「藏」可長久，聖人練藏，凡人練顯。

 

「為天下，渾其心」，你的心與一切萬物渾然為一體，等於一，這是心性上的修練合而為一。我就是你，你就是我。為你想，就是為我想，變成同一個人不是為了我，所以才為你想，這就是損，損之又損。學習功法是要來修掉你自己，來損你自己，回到眾生裡面。

 

老子第五十章說，有一種功夫可以讓你「陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵」，犀牛角和老虎爪沒法傷得了你，刀槍士兵刃也沒辦法近你的身。這樣一種功夫，就是歙歙焉，為天下渾其心。練功的時候虛懷若谷，不是裝樣子，用一種鬆闔、融入、流動的態度，在身體裡面合而為一。你的心不要跟身體脫離，「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？」(老子第十章)要能够這樣渾其心，與萬物合而為一，在天下匍匐前進，不敢趾高氣揚。

 

60兆細胞比你清楚

 

「百姓皆注其耳目，聖人皆孩之」。百姓眼睜睜看著，耳朵豎起來聽著，對你的所作所為，對自己的周遭世界，都清清楚楚。他們用全部的欲望及專注度，注入到周遭的每一個事件。練功的時候不必照鏡子，身體60兆個細胞個個比你清楚，知道你在做什麼，你渾其心就好。一切身體的善或不善、信或不信、可以或不可以，對聖人來講都是孩子，都是因為原來的德善生出來的。你應該要去包容，最後收納到一個根源的善裡面。

 

嬰兒是很單純的，毫無念頭，等成為孩子受後天汙染，開始有欲望，而聖人都可以包容。聖人不是沒有念頭，他的念頭都在百姓，百姓在他裡面，萬物在他心裡面，他不能像佛陀一樣空了。基本上一個人底線越低，道行越高，如果人生的底線低到隨時都踩在腳底下，永遠看不到，那種人是高深莫測。一個人什麼都可以，就永遠看不到他的底線，這叫如臨深淵，如履薄冰，這叫道。道就是隨時都在深淵薄冰裡，但是卻不危險。

 

大自然裡面本來就有陰陽，陰陽是一生二而來，它必須有對立、有制衡，才能夠協調平衡，才能傳承萬物。在這樣的過程中，發生的事不在你的想法裡面，那就不對嗎？該怎麼辦？孩之！看什麼事情都孩之，只要自己成熟就好了，世界就跟著你的步伐走。

 

老子就是能給人一種動機，引發人的寛宏大量。生活面的東西只要找到動機，凡事這樣看，看到最後都會沒事。