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健康是對生命的洞察

 

人最重要的是醒來，醒了看見真相，並勇敢面對真相。任何事情來到面前，都要允許它發生，這樣的歷練才能感悟更大的天道。有時候我們說格局大、理想大，跟你的呼吸有關，你的呼吸才會順。無極的呼吸有三：一、省氣。「省」是破音字，讀成「ㄒㄧㄥˇ」或「ㄕㄥˇ」，其含意涉及層面很廣。第二是定氣。第三是順氣。這三氣的內涵很豐富。練氣機導引時，需要藉由一種外氣來進入無極的內息。外氣是從外息來的，外息又怎麼進到無極的內息？

 

人體有兩套全身循環系統，一是供應細胞養分、氧氣的「血液循環系統」，另一套是「淋巴循環系統」與靜脈平行，輔助靜脈回收微血管滲出的組織液。血液循環進入微血管時，部分類似血漿的液體會滲出血管進入組織間隙，這些滲出血管的組織液，必須經由淋巴管回流至心臟，才能再度進入血液循環。淋巴循環不僅代謝廢物，也能將淋巴液中的養分儲存或分解利用，諸如脂質、脂溶性維生素、水分等物質。當淋巴液送回心臟進入血液循環後，原本淋巴液中的代謝廢物會被送至肝臟、腎臟代謝、排出體外，脂質則送至肝臟吸收，並將其他養分儲存、利用。淋巴管壁內沒有自行調整收縮、擴張的平滑肌，腿部逆流上的淋巴液，無法自主推送回心臟，必須藉由肌肉收縮、淋巴管內的瓣膜，才能將淋巴液送回心臟。這套系統必須透過動才能進行。動脈輸送養分，因為它是氣機整個散佈在經脈、絡脈而產生的一種頻率共振，所以不用動就會作用，只要頻率正常，血液運行就正常。

 

它是由什麼頻率構成的？由肝心脾肺腎的整個脈象構成的。因此一個呼吸就能改變整個省的邊際。我們講省氣，就是你有沒有醒來？省有邊界、突破的意義，醒來啊！有「知道邊界所在」及「超越」的意義。所以要省氣。要知道吸氣時身體發生著這些內在的變化，這叫內息。呼，淋巴、靜脈代謝的整個過程，讓脈息裡的頻率振動網不會阻塞。為什麼要學體呼吸？這樣才能讓呼吸在省氣的時候達到最大的邊際效用。鼻呼吸的邊際效用就那麼一點點，作用力不大，這種練氣方式得不到天道。我們練功不是為了有形的健康，因為人只不過百年，而人會生病也不是頻率亂掉這麼簡單一句話，關鍵在頻率亂掉的原因是什麼。

 

所以健康不是擁有一個健康的身體而是對生命的洞察。假如你能洞察健康的環境因，身體再怎麼虛弱或患病，都能恢復健康。身體是一座小宇宙，如果小宇宙的變數大，無常就多，是因為個人的所作所為。如果能降低人為的對抗，想法不對抗，沒有太多動盪不安的情緒波，省氣一點，讓每一口氣達到最大的範圍，這是我們所能努力的。若能做到，你就可以分辨病痛的原因，並且看入天道。所以氣得走到邊界，知道邊界所在，感覺到每一口呼吸是否在身體產生全然的作用。這時候你才能感覺到呼吸以外的氣是什麼，它怎麼在影響你的邊界？能找到邊界所在，就是你的氣量。邊界愈廣，愈趨近無極，超越肉體，天人合一。

 

省氣、定氣、順氣

 

但問題是沒那麼容易，只靠理解是不可能的，因為你的理解非常有限，所以要靠覺性。假如你還無法理解「覺」是什麼，還要用知識來追求，去閱讀康德的思想，你就會醒過來，就會知道你解釋不了，它在理解還沒出現的時候就已存在，就像科學沒辦法解釋上帝的存在一樣。康德是一個先驗的理性主義批判者，他最重要的主張是先驗性——先於經驗存在，所以康德是唯心論。我現在要講的就是一種先驗性，叫覺。但是康德批判覺性。那種先驗就是知識還沒形成的時候就已存在。

 

當你能決定呼吸的範圍時，接下來才能「定氣」。這個「定」跟禪宗講「禪定」的「定」，以及「入定」的「定」毫無關係。我講過禪定有「靜淨」的概念。除了不斷安靜下來，而且要純粹、乾淨、明白。明白清楚叫淨。禪定中要達到靜淨的「定」，一定包含notice。所以我們盤腿靜坐不是追求入定，而是有內在的動力在運作，因此我們的靜坐是動功。這個定其實就是多少範圍的省氣以後，才能夠作用出多少範圍的靜淨。這純粹靠個人的境界。所以我們講「定氣」，不是能「定」。而定氣跟意識、聰明無關。

 

要如何定氣？一口吸吐的呼吸，把自己的疆界找好，才能定得了氣，定在那個氣以後，才有辦法「順氣」。定氣不是入定，而是在靜淨中，它是一種動態的、有主題在發生的作用力。也就是說，當你能夠省氣而知道範圍以後，你定在這裡知道要發生什麼事，你才有辦法達到定氣，否則你就不知道呼吸的意義。你一直想著自己的呼吸，卻不知道呼吸的意義，這是沒意義的。很多人靜坐觀呼吸，一天有上萬個念頭發生，氣不順，神就亂；以為靜坐坐很久就是禪定，其實禪定不是這樣的。禪定就是我做的、動的，我都在發生，我走到我的極限，這就是無極內息導引，息，習也，是在內在學習，學習自己的能耐、邊界效用到哪裡，就把它focus在那裡，繼續訓練它，把它封存，不斷地經過封存，讓它順暢運作，以至於再度擴張省氣的範圍，不斷地精進，把它走滿、順了以後，它自然就會像電子躍遷般爆發出不可思議的力量。也就是說即使不學習也會長大，你不信嗎？在順氣的前提下，人的內在會愈趨成熟，不需要再花心力追求外在的成長，因為你一定會好，但要把能量收攝於內。我所看到的躍遷，真的不是你看到的。人一定會長大，但是你不需要再繼續外求。順氣不是呼吸很順，就像禪定不是定在那裡一念不生一念不起，不是！它是很流暢的一種動態作用力。這個順其實就是道，要順「道」。無極內息導引就是禪道，為了避免混淆，所以我只好用「禪」、用「道」來定義它。你對道、對禪的解讀跟我完全不一樣，所以只能告訴你一個接近的東西。無極內息導引就是一個我內心的禪，跟禪定的禪是不同的理解。不是誰對誰錯，假如禪是一種定，那就不用講禪，講定就好了；禪也不是佛的空相般的存在。

 

身體為什麼是四大皆空？身體是空相，它是假的、非常短暫的，只是如何讓它能當真地做出來？做出來就叫做活著。能讓身體的四大假象地、水、火、風當真地用，就叫活著。什麼是「真的用」跟「假的用」？真在哪裡？這就是順。在無極的時候你怎麼把它當真的用？就是不要看到手就當手用，看到腿就當腿用，那叫做手用、腿用，等於白用。空用不是白用。空用是用手的時候全部都用到了，這叫無極，叫省氣的邊界，不是用肺部或體呼吸。這些聽起來像無極練功時的呼吸法，事實上都是生活，都是日常生活中會看見的。

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道法自然，你的「道」有多大，你看到的自然就有多大

 

大家都進步了，但還是離很遠。三千大千世界是指大自然的範圍有那麼大，有各種不同的佛在不同的狀態裡成就。佛的狀態是無為法，不像人類用有為法——做什麼一定要有目的。所謂的不帶目的，是不以自我為目的，不要做什麼都為了自己。佛陀說天上地下唯我獨尊，所以到哪裡都是「我」出問題，每一個人都把「我」看得太重，所以要到無為法。而無為法的基本功就是，面對自然就是在面對整個宇宙人類演化的本質，絕對不能站在自我的位置上來面對自然。大自然不是一個東西，也不是世界觀。它如同一支比孫悟空金箍棒伸縮能力更無窮無盡的棒子，可以無限延伸也能縮小到如你這樣微小。大自然是一種作用力，是一種法則；尚未到達法則的省氣邊界，就無法突破自然法則，還是在你的九重天裡面。宇宙有無數個九重天，可以一破再破。只有到達大道的無限作用力的省氣邊界以後，你能定到什麼程度，就是你的法則作用到什麼程度，也就是你的自然就那樣，因為你已經回到本體，不再需要識覺了。

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大道是什麼？就是道法自然。「法」不是效法，是「省力」(ㄒㄧㄥˇ)。省氣的省叫省力，省力法叫省法。自然就是一個人的生命，因為有你，自然就存在，一個人能到多大的範圍，就是自然的範圍，如同金箍棒能無限延伸，無限收縮到你的身上。所以道法自然就是可以小到你，可以大到無限大；既然可以大到無限大叫做道，為什麼還有一個「大道」？這個「大」是什麼？「眾生」。既然道可以法自然，自然是什麼？就像一支可以無限伸縮的金箍棒，可以伸長到無邊無際，也可以縮小到像你這樣微小。所以自然就是萬物。你現在感覺到的萬物不是真正自然的萬物，因為自然的萬物無可限量，什麼人定義的萬物，就是什麼人看到的自然。為什麼他可以看到這個自然？因為他有那個道。所以他看到那個自然的省(ㄒㄧㄥˇ)的範圍、省的邊界，叫做自然省(ㄕㄥˇ)。也就是你看到那個道，你才看到那個自然，這個叫道法自然。人法地，地法天，天法道，一樣的意思。

 

覺識皆滅時，時空統一

 

知「道」，就知道人類的演化史都是面對自然演化的，把它演化成上帝、波粒二象論、天文學......等都是演化中的一種觀察。法天、法地、法自然，這個法是一個法則的本體，是一個省的範圍的極致邊界。不同的天，三千大千世界，有小千世界、中千世界、大千世界，三種千世界，這是不同的省的範圍。無極就是在開拓這些看見，讓你修煉怎麼把定的範圍內的東西，同步反映到外在世界，也就是心靈與自然合一的宇宙。人就要從現在開始，先把那一口呼吸——氣，從外氣到內氣的「省」的醒來，仔細盤點你的範圍邊界。等你到了那個邊界就定在那裡。這個動作做完，另一個動作來，還是在那個範圍，不斷的透過不同的空間扭曲，然後制定好一個時間——從這裡到那裡叫時間。空間的扭曲讓整個時間無所不在，也就是只要空間一扭曲，所有的動，因等於果，果等於因，一動無有不動，全部都在動，沒有動這裡再動到那裡的分別。這要你變了範圍以後才有辦法做到，因為你知道自己是什麼結構，那叫做時空統一。那你這一把無極劍就無堅不摧了！假如你還不相信我講的，以為練功就練功，不用講那麼多，那我祝福你，你這輩子會過得很辛苦，因為你看不到真相。

 

當你已經走滿了三千大千世界，看到自然的本體，也在本體裡，這時覺識還重要嗎？覺識皆滅，哪來波粒二象論？知道須彌與芥子還重要嗎？當你知道你活的世界這麼無窮廣大，回過頭來看看你如此微小的自我想法重要嗎？假如它不重要，請問今後你會怎麼做才覺得你存在而且合乎生命邏輯？假如你的覺識都滅掉了，那你會怎麼活著？每一個大佛到等於自然的時候，先滅掉自己，否則無法無窮大。我是說假設你已經看到三千大千世界後面還有無限大時，再回頭看自己的覺識，你還覺得它重要嗎？如果不重要，你該怎麼活著？

 

生問：混沌嗎？

 

師答：先把所有的意識形態拋掉。就是說一個大佛已經到無限大，假如沒有滅掉佛本身的一切相，他還是佛。這樣他的識還是沒滅！那你如何識覺皆滅地活著？他明明就還有人的軀體，天花板在滴水的現事正在發生，這個世界還是這樣運轉，那你怎麼樣活在那狀態？我告訴你，那水是你的，錢要給你，你要不要去修？一切皆眾生。你憑什麼說天花板滴水是我要修？水滴下來，滴在他的頭上，他不修我修，沒道理！你說因為我認為這是我的。什麼叫無我相、人相、眾生相、壽者相？水滴下來滴到你，你修你上面的，門口走過的人都會滴到，走過去的人修。世間啊，一定是真，只是你不知道轉換那種面向。到了某種維度的時候，什麼都不是了。當你什麼都不是的時候，好事不在你身上，壞事也不會在你身上，那在誰的身上？眾生。你說，老師你是在丟包，大佛都丟佛了，丟個包算什麼！我說大佛都得要滅其佛相才能成長，我丟個小包算什麼。雖然我不在這個大裡面，我是小，但是須彌與芥子，本來就同存在，一個世界的大是你想到多大，它就多大。若你想的都是你家裡的問題，你的世界就像你家那樣大。（本文240923課程筆記週一晚班彙整）