圖片來源/ wix

道德經第58章／察政章

 

其政悶悶，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。
孰知其極？其無正。
正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久。
是以聖人方而不割，廉而不劌，
真而不肆，光而不耀。

 

為政之道

 

「其政悶悶」，為政者萬事全都看在眼裡，但內心不起任何波瀾，不動聲色，不要給太多規矩，就會「其民淳淳」，每個百姓都會很聽話，戰戰兢兢，規規矩矩，老老實實。若「其政察察」對每個送上來的奏章都看得很清楚，說得很明白，還要外加各項批註，每件事情都調查審問，將導致「其民缺缺」，老百姓精疲力竭，虛垮不堪，想要好都好不了。

 

對身體來說，「其民」就是每個細胞都很警惕的運作，順著生理時鐘，該工作就工作，該休息就休息，細胞會有自己的出路。「淳淳」不是純粹的「純」，是如同釀酒發酵的「醇」！用在事情、練功上，只要明白，但不要顯露企圖心，執行就好，很多事情是時機的問題，時候到了，該如何發展就會怎麼發展。

 

禍福相生相載，福禍善妖都會改變，一切由心而來

 

「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」，禍是福所倚靠的，福裡面埋伏隱藏著禍根，禍福是相生相載的。禍心人得禍，福心人得福，一個有禍心人，即使福上身，禍馬上就來；一個有福心的人，即使禍來了，還是會得福，因為禍中有福。因此，不是得禍得福的問題，是你內心的問題。

 

「孰知其極？其無正」，誰能知道無常這個絕對的道理呢？誰能知道最後到底是福還是禍呢？是福是禍，端賴人心，沒有一定的判斷準則或既定規則可循。老子用「極」字來代表人身體的常態及中丹田、上丹田的經營。世間無人可以掌控所有的無常，「極」是絕對無法掌控，「其無正」告訴世人「極」之所以無法掌控，是因為他不存在既定的法則，沒有標準作業模式或正確規範可尋，所以「正復為奇，善復為妖」，正的會立刻翻轉成奇，而善也馬上會變成不善，「妖」是不善的意思，福與禍、善與妖都會改變，善的人可能會有妖心，而作法看似妖孽的人，內心可能有極大的善。「人之迷，其日固久」，人不知福、禍、妖、善，已經很久了。

 

聖人雖有原則，但包含眾生原則

 

「是以聖人方而不割」，是指在這塊田裡維持著每一小塊所擁有的樣子跟範圍，雖然有原則，但一定把眾生的所有原則都包容進來；「廉而不劌」是每一個地方都非常清楚明白，像鐮刀那麼犀利，但卻不會傷到任何一個部分。眾生都各有專長、各有發展途徑，要保有各種發展途徑的可能性，到了一個時機，就將大有拓展。

 

用於練功時，「方而不割」是指做動作時一動無有不動，包含所有的一切都在動作裡面，要從身體的觀念出發，對稱且按照自然本能而動，順著自然屬性而動。「廉而不劌」是每一個動作都不是表面上的姿勢，而是像鐮刀那麼犀利細膩，非常清楚明白，深入到每個關節、空間，卻不會傷害其內組織。

 

延伸至家庭，就是所做的任何決定必須吻合家中成員的方便性，雖然我有我的原則，但是已經把每個人都思考納入，自然不會產生損害，這就是「方而不割」。另外持家時有要有很高的敏銳度，把每一個人的行為看得清清楚楚，做任何事都不會傷害任何人的尊嚴及情感，讓每個人都服氣，就是「廉而不劌」。

 

反應在做人做事上，就是為眾生的付出，沒有高低、對錯之區分，都有獨特的意義和價值，沒有任何負擔，因之產生無限的慈悲、智慧，才是真正的道行，無限的自在，也是圓滿所在。

 

「真而不肆」，保有赤子之心

 

「真而不肆」之「真」是赤子之心，但仍有規範，且不會踰越大道的法則，如同天真的孩子從不恐懼或罣礙，但依然保持真、童心、對什麼事情都有好奇心，直來直往，該說就說，該做就做，但仍有規矩、涵養，此謂「真而不肆」。就如同氣機導引的體系，一切都是有規則，有依據的，絕不放肆，有解剖學，有生命的觀感，有老子的自然法則。

 

一個真正滿足的人活在眾生裡面都會看到他燦爛的寧靜，充滿自信，充滿足夠量能，他滿足當下剎那間自己想做什麼，不需要千里之外求得，當下要什麼只要在自身範圍內即可滿足。真的看過、聽過，透過做人做事了解到底自己錯在哪裡，才能不再執著，才能真而不肆，一直往「真」的方向走，但是不會放肆。

 

「光而不耀」，持續發光發熱

 

「光而不耀」，就是不用去發光，持續韜光養晦、保持溫度，只給人家溫暖、希望。人要不斷追求一種覺察的自我，找到自己能發光發熱的切入點，很務實的看到自己，散發出自己的價值，持續做出來、發生作用力，但卻不耀眼奪目。活著就是價值，是自己創造的，不是因頭銜而發生的，不需要成為別人心目中的你，而是不斷把自己放到別人心目中去。如果是一個幸福恆定的人，那一定是正向的，因為他能夠完整地去思考事情，因為他什麼都明白，悟道的人是了解自己價值的人，知道如何給人溫暖，他語言是溫暖的，所有的一切都溫暖，忠誠地在做一件事、在說一件事，他能量很強，但是他並不耀眼。