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練功是對自我的解構與重塑

 

練無極最關鍵的是「起式」與「收式」。起式就像開啟練功的鑰匙，決定你進入什麼樣的狀態與境界，收式則是將練功過程中累積的能量或狀態完整收回，成就整體的修煉成果。中間的練習固然重要，但若起點錯了，整體的功夫也就落空。

 

真正的功夫，不在動作表象，而在能否進入一種覺知的狀態。從起式開始，你要設定你的境界，是要打陸戰、海戰還是空戰？這是對內在情境的準備與開啟。一位劍客在出劍前，心中已有劍氣奔騰的畫面。若無這樣的設定，動作只是空殼子。

 

練功如同解構與重組自己，將自身打散至粒子狀態，再透過頻率流動，在不同角度中完成粒子的坍縮與疊加，產生「觀察者」——覺。在這過程中，不能被外境六根奪走，也不能任由內在無明干擾。要無洩無漏、專注當下。

 

價值，決定你收功的內容與層次。螻蟻拾麵包屑，人生若只在追逐物質價值，就如螞蟻在麵包屑裡輪迴。真正的人，應看見自己所處境界的價值，而非迷失在表相。

 

最後，練功不只是動作，更是對感知力的鍛鍊。透過香氣、聲音、觸感，去辨識內在的反應與情緒起伏，學會看清感受的來去，而不是被它控制。修行，不是逃避現實，而是活在每一個清明的當下，從平面的時間感中跳脫，活出立體的生命。

 

超越邏輯與商業的修行之道

 

現代社會中，許多原本與精神、修養相關的文化，逐漸被商業挾持。茶文化、香文化、甚至整個「文化產業」已變質成披著文化外衣的行銷手法。真正的文化，是無需標價的生活實踐，就像在祖先靈前點上一炷香，那是發自內心的敬意，而非商業買賣。

 

練功亦然，重點從來不在形式或視覺效果，而在是否真正進入「覺」的狀態。一旦耳朵被外界聲音奪走，內在就被牽引出去，無法保持覺知。氣場、頻率、感知，這些都是練功時真正該覺察的內景。若練功時心不在焉，不僅無法提升維度，反而被外界的「雜氣」侵擾。

 

更深一層的修行，是對邏輯與認知結構的覺察。邏輯本為語言與思考的法則，用以維持社會溝通與運作，但它也是限制人類認知的牢籠。我們的邏輯、價值、判斷，都被教育與時代環境塑造出來。邏輯看似嚴密，卻無法解釋生命中無形的感受、情緒與存在的本質。佛教講「空」，儒家講「君子」其實都是另一層邏輯的延伸。

 

修行的目的，不是去堆疊更多邏輯或定義，而是能否升維，看穿這些邏輯的侷限，進而回歸到純粹的覺。因為唯有覺知，才能跳脫外境干擾與內在固執，活出真正的自己。

 

超越邏輯，進入覺的世界

 

論語、佛學，乃至你自己的看法，其實都還停留在「邏輯」這個工具中。邏輯不過是語言系統的運算結果，是我們學習過程中被植入的思考方式。真正的修行，不應困於邏輯，而是要面對「邏輯的升維」——也就是跳脫既有框架，進入那個不可說、只能體驗的層次。

 

進入「覺」的練習，就像做夢一樣，不可預測，不可控制，但卻真實地發生。夢境只是覺的一種表現，覺的世界更為深邃。你無法預測自己下一秒的樣子，那是千變萬化的生命狀態。如同胚胎從細胞到器官的轉變，覺能夠打開頻道、轉化自我、投影任何形式。這不是知識，而是變化。

 

練功要進入這個層次，不能只靠動作。你得沉入覺的醞釀與內化。這不是用想能完成的。你的感知、反應、想法，都是你本身的境界呈現。成佛，不是外表像佛，而是能在事件中，看見佛的作為。

 

所以，別只在形式裡找答案。練功的目標，是進入那個屬於自己的「寶塔」──覺知清明、反應純粹、不被外界干擾。能睜眼不動心、能在亂中不亂，這才是修行真正的力量。

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從筋膜修煉到虛靈之境：修行的內在轉化

 

練筋膜的人，是在修煉精、氣、神的系統整合。精是生命的根本，筋膜的細緻流動必須靠純精養成。一旦精損，就像元氣被抽離，需長達七十天才能恢復。練者若未自覺，頻繁耗散，將無法進入更深層的感知與轉化。這也是為何古人強調「藏精養神」，陰陽自和，無極自生。

 

所謂無極，不只是動作、姿勢的無形，而是「自體陰陽」的調和。身體上是氣與血，臟腑是心與腎，精神則是識與覺。我們透過陰陽的調和，開啟自我修煉的動能，進入一種自然內生的轉化狀態，就像開關打開，內分泌自動調節，血清素、睪酮素等自動釋放，讓身體進入「大法喜」的頻率。

 

進入這種修行，不靠意外的「意想不到」，而是靠設定清楚的「起式」，一啟動就進入狀態。你要的境界，早在起式時已經決定。這不是練得久就會「忽然開竅」，而是當下就要明白、就要設意識方向，才能打開「覺」的門。

 

然而「自在」不是一種放鬆的表情或姿勢，而是一種「不想」的狀態，是身心合一的覺性流動。練功不是為了模仿「對的樣子」，而是要進入自己那份最真實、最原創的氣機感知。一切的動作，都是在激發「我」的存在感，在身體裡找自己麻煩，直到「動而不漏」、「鬧中取定」。

 

靈空與人心未來的覺醒之道

 

當一個人練功練到極致，氣場便會凝聚出一種「震懾」的力量，無聲無形，卻能使人感受到如同古戰場般的肅殺與威嚴。這種境界，不是來自表面的力道，而是來自深層的靈性整合與陰陽和合。所謂「靈空」，正是指生與死、因與果合一之處。不是昨天的因造就今天的果，而是此刻的因即是此刻的果──你的存在狀態，就是你的結果。

 

靈空的人不再執著於形式與得失，生死平等、虛實皆空。他不再追逐麵包屑般的生命價值，而是放眼更高維度的人類文明。在這個劇變的時代──虛擬貨幣崛起、現金式微、晶片植入已成常態──我們更應反思，未來真正需要革命的，是人心。

 

當貨幣制度改變、生活方式數位化，AI與監控體系將人推向新的規範模式，未來甚至可能透過藥物或植入晶片，關閉人的思考與自由意志。在這樣的世界，選擇不跟隨，可能會成為一種罪名，被標上「思想叛逆者」的標籤。

 

所以我們更需要一種「不合邏輯」的存在方式。老子說：「知其白，守其黑。」人應該保留那份無法被AI複製的混沌與靈性，而非全盤投入程式化的邏輯結構。因為唯有不合邏輯，我們才能保存人性、創造力與真正的覺知。

 

最終，我們不是為了逃避這個世界而修行，而是在日常生活中鍛鍊看清自己的能力。無論你是對家庭、社會還是世界做出什麼反應，只要你能「當下看見自己」，你便已在修行的路上。境界，不在於你變得多厲害，而在於你能否在一切變化中，看清楚那個真實的自己。

 

本能覺醒：練功是跟自己和解

 

練功不是為了變成木雕佛像，而是為了活出更高的本能反應。就像嬰兒三歲前的狀態，既像神也像魔，哭笑轉換之間無所造作，那才是真實的自然。當我們練得越深，境界會逐漸提升，反應也會更加圓融、有智慧。這種本能反應，是從內在覺能全開時自然流動而出，不需刻意思考，反而更自在、更精確。

 

練功最重要的是學會「不對抗」。身體痠、蹲不下、汗臭，其實都與用力錯誤、自我對抗有關，非關身材或體力。只要身體不跟自己抗衡，動作就會自然、不費力，流的汗也會變得清澈無味，身體恢復乾淨與純粹。

 

這過程需要與時間同行，並在正確的時間點產生效能。我們終究會死，但不該死在錯誤的時間點，而是走在時間的節奏裡完成自己該做的事。練功也一樣，要在適當的時間、進入適當的狀態，把身體、心靈、能量調成一致，才會真正產生修復與提升。

 

練功不是在擺樣子，不是要讓別人看出你在修行，而是引氣於「端」——那是一種由內而外的精準延展。手是鬆的，氣卻是有「端」的——無形中自有節奏與力量。這不是一兩年能練出來的，而是數十年千錘百鍊的功夫。

 

不要急著證明什麼，也不要以為自己已經很努力了。真正的努力，是深入自己、挑戰自己內在的邏輯與慣性，推翻舊有思維，從不合邏輯中誕生一種新的「覺」。那才是真修行，不是模仿，不是形式，而是活生生的自我變化。


（本文為250721一晚班課程紀錄試由AI彙整修潤而成）