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「為無為，事無事，味無味」
 

「為無為」，做事的過程，內心隨時充滿歡喜心、圓滿心，內心不因「做」而有「受」的感覺，讓內心處在一種空的狀態，沒有私慾，也沒有一個觀念性的結果，因為一般人觀念所設計的結果，並不是宇宙真正的必然，因果之間，還有「緣」才有辦法成立，不是努力就能成功。

 

「事無事」，事是指狀況，生命中所有狀況的發生，內心要能從容不迫、用平常心面對。所以，做事情是為了無事，不要事情一來，內心起伏如波濤洶湧，這樣你的心就在事上了。

 

「味無味」，當六根在取相時，內心不沉迷於表相的味道與樣子，六根所要對焦的，其實是超越表相的精神性存在，嚐到味道背後的意義，就像聞香要超越香氣，在無味之處聞到真味。

 

「大小多少，報怨以德」
 

「大小多少」，大由小而成，所有的大都起於小，所有的多都堆集於少，把大事化小、把繁雜化作簡單，事情都要在小處著手，重點就在於小的力量，就像氣機導引不管動作變化萬千，就是八大原理，很大的動作從細微的地方開始。「報怨以德」，生命中假如以怨報怨，怨永遠無法消解；以德報怨，就是我用德化解你的怨，那就德在而怨不在，怨變成德，這是智慧所在。

 

「圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不無大，故能成其大」
 

「圖難於其易，為大於其細」，要解決困難的事情，必須在簡易處下手；要做大事，就要從細節開始用心，在事情剛發生時就給予高度重視，把它當作大事，但不是把小事鬧大，而是謹慎地防微杜漸，防患於未然。「天下難事，必作於易；天下大事，必作於細」，難者易之，大者細之，細就是少、就是小，我們用少的方式，把事情變得單純容易一些，如果你想要很大的結果，但小細節都沒做到，是不會有好結果的。「聖人終不無大，故能成其大」，聖人不會躁進的想要成為大、要趕快看到結果，聖人懂得慢工出細活，從細節堆疊而成，大器晚成，因此最後能真正大。就像我們練功，不是在追逐樣子，要從細節中研究什麼是螺旋、什麼是經絡，在動中去理解這個細節，讓內氣走到裡面，把能量運進骨髓。

 

「夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣」
 

「輕諾必寡信」，就是信口開河，六根隨便出口，這種人不值得信任。人不可隨便答應事情，既答應就得做到底，不能輕諾。「多易必多難」，凡事不可掉以輕心，任何細微之處不能沒有看見，要盡全力去做，但是無為，內心沒有困難和簡單的分別，就是去做。「是以聖人猶難之，故終無難矣」，聖人處事的時候，對於事情剛發生的時機一定很謹慎，很多困難的事情都是由容易累積而成的。事情本來都很容易，最後會變成困難，是因為容易的事情堆疊不做，最後就變成很困難、很複雜。所以聖人對於容易的事敬謹以待，所以他看不見困難，因為每件事都在容易的時候就處理掉了，如此困難也不可能形成。

 

從練功而言，身體要動在空間裡，不要在肉體上，要在空間裡事無事，動了卻好像靜止。所以，大小多少，要滅掉身體的煩，要從外面這個大之中，從小到內去累積，練功要在細節處講究，才有辦法做大，當每一個細節都能了了分明、清清楚楚，不追求外在的形式與感覺，那就只是大，沒有小，要從內在最小的點進入最深層的地方，動作卻很簡單。當感覺很煩，動作不好記時，要把它簡單化，在內心裡面是簡單的，亂了就不簡單、就複雜了，要在繁雜中安靜簡單，簡單是內心的感覺，只要簡單，困難的事情就影響不到你。