【 如是我・聞 / 之一 】
回到本質:在生活中實踐
無極之道
文稿彙整/一晚班

圖片來源/ wix
在群體與生活中顯現本質
從練功的體悟層次,可延伸出「識與覺」的差異。凡是能說出來的,皆屬於「識」,屬於可道、可名的範疇;任何解釋、分析,都無法等同於真相本身。現代人的識性上癮達到高峰,不斷分析與詮釋,卻缺乏真相。唯有成為本質,才不需多言。真正的道德不必強調「我有道德」;就如女人不需證明自己是女人,只有人妖才要不斷表演。
因此,修煉不只是練動作,而是讓「一等於一切」的邏輯落實在生活中。當人能夠陰陽、好壞共存,並在群體與生活中顯現本質,才算是真正踏上修行之道。
我不講道理,我只是說生活、說事實。天地之間有「道大、天大、地大、人亦大」,人自成一界,獨立於天界與地界之間。地與天的法則時時影響我們,人卻偏偏奮不顧身,自立為「常」。然而大地無常,天道無常,只有人執著於常,於是欲望生起。
野生動物遵循地的法則,順應四時,知足無為;老虎吃飽就不再捕食,這就是秩序。人類的欲望沒有止境,所以才能脫離獸身,登上食物鏈頂端,甚至發展出文明。但欲望的副作用,就是人類遠離大地秩序,春天想要秋天,冬天想要夏天,永不滿足。
脫下緊箍咒,回到真心
為了約束無窮的欲望,人類發展出理性,像是緊箍咒,把自己束縛成各種樣子。這些緊箍咒就是一套套「道理」:要放下、要無為、要空、要入定⋯⋯。它們看似幫助人自我管理,其實不過是識的堆疊,是文明的外殼。覺性因此被壓抑,甚至被理性系統嚴密控制。因此,人類在面對 AI 時顯得無力,因為 AI 就是識性與理性系統的極致。
覺者不可說,因為說出的都不是完整的真相。任何言語都只能描述、解釋,卻無法等同於本質。真相只能被體驗,無法透過六根百分之百呈現。內心的存在,就是道心,不是腦,而是那股無形卻能貫通生命的力量。
心臟是真正的演算核心,掌握著六十兆細胞的 DNA 資料庫,比大腦龐大而深邃。修身,是為了靠近那顆心,讓心臟與身體重新對話。大腦的知識有限,心臟卻能將生命的訊息傳遍全身,唯有掌握心臟,生命才不會萎縮。理性再多,不過是機器人的邏輯;真正的覺醒來自心的運作,來自天地的法則。
我有六寶:老香、老茶、老人蔘、老肖楠、老中藥,還有老人。它們都是時間的積累、自然的沉澱與生命的結果。老肖楠帶著土地的氣味,老人蔘養靈魂的元氣,老人本身則是結果的體現。掌握「老」,就掌握了結果,甚至能導果為因。真正能帶走的不是任何財物,而是能留在人心中的記憶與印記。當家人、朋友在日常中想起你,你就還在,死而不亡者壽。
所以,真正的財富,是能在人心中留下痕跡;真正的修煉,是讓心與天地對話,讓內心承載真相。
從心所欲,順應法則
人的一生,最終看的是結果。我看人不看因,而看果;因為果才是真相的呈現。你今天的模樣,正是年輕時選擇與浪費的累積。結果就是智慧,老人就是果,因此擁有一群老人,就掌握最高的智慧。
生命就像光譜,紅橙黃綠藍靛紫,各有不同的頻率。年輕時是高頻,尚未看透;年老後趨於低頻,顯現真相。人不必掩飾自己處於哪個顏色,只要能自己發光、自己做主,活出每個階段的真實,就足夠了。
社會與知識多半只是外在引導,常常讓人流於表面,卻無法真正觸碰到自身。許多人迷失於慾望,被那層「只有0.1 毫米的皮相」欺騙,追逐美色,卻不見本質。美食也一樣,本質只是屍體的組合,被包裝成色香味俱全。有人因此把世界醜化,非得把美拆解為大便、蛆蟲,才能抑制慾望,這就是荒謬的宗教式持戒。真正的覺醒,不是把世界貶低,而是讓它如其所是:紅就是紅,綠就是綠。
「從心所欲」的境界,是無為。無為不是什麼都不做,而是順應法則,自然發生。動物一年發情一次,規律而無為;人類欲望無止境,把一次拆成無數次,甚至無限放大。美食也如此,你可以盡情享受,但需知「一次即是一切」,吃完就結束,不能執著於期待永遠重現。每一次都是唯一的一次,這才是無為。
慾望若被貪婪佔據,就會變成儲存、變成累積、變成無止境的追逐。人們努力賺錢,往往只是為了製造一個「能吃」的理由。真正的自由,是當下順應覺性,不逾矩、不違法、不違道。肚子餓了就吃,吃完就放下,不必打包、不必佔有。這才是「從心所欲而不逾矩」。
人常以為要靠努力、靠錢財,才能換取自由;其實本自具足。一顆道心,能讓人解讀並轉化一切。萬物本就存在於天地之中,是否成為你的,由你內心是否接觸、觀照決定。世間萬物若不入你心,它與你無關;一旦進入你心,就變成是非之地。
所以,真正的修煉,不是外在的積累與解釋,而是回到道心。唯有如此,你才能看見真相,從心所欲,卻不被慾望牽引。
無極之學,就是徹底「玩自己」
理解道心,就能明白一切宗教、哲理,都在探討「自我」的定位。各種說法製造無數緊箍咒,是「識」的堆疊,終究壓制人心;唯有道心,才能超越一切知識。覺不是隨口說說的「覺性」,而是靈魂本身的神經系統,真正的靈覺來自心。勇敢相信你的感受,遠離是非對錯的束縛,才能更接近真相。
倘若只靠分析,就會習慣醜化世界,為了控制慾望,就把美拆解為皮囊、血污腐肉,或把美食看成是動植物的屍體。這是殘暴的持戒思維。真正的修行,是能看見萬物皆美,合於天、地、人,法地、法天,最終法自己,回到天人合一。
時間與空間只是投影,所有遊戲與場景,本質都是「玩自己」。你在游泳池、棒球場、甚至遠方高山,其實都只是透過不同形式與自己互動。無明在於誤以為外境真實存在,卻忘了萬事萬物都印在自己身上。無極之學,就是讓人徹底「玩自己」,從身體到靈魂,發現自身的無限。
修行不在於追逐外在,而在於把自然之物內化為自己。聞香、泡茶、佩戴沉香,都是把土地、歲月、時空的能量化入身心,成為自身的一部分。這不是一時的收藏,而是長年耕耘與歲月的沉澱。
對於外界的邀約與名聲,若不知真相,談再多都是空。道家精神在於「藏」──把大隱於無形。真正的價值,不在於表面的名,而在於能將無價之物化為內在的覺。沉香、肖楠,承載了生命的真相,能激發靈魂,這才是真正的寶藏。
孔子、老子留下的經典,不過是註解與翻譯。真正的修行,是接受君子與小人同在,讓一切完整。過去的聖人若有未來,也只存在於我們身上。因為未來掌握在當下的我們手中,而非過去的光環。
所以,修無極,就是把人生投入身體實驗,讓所講與所行完全一致。這不是教育他人,而是實實在在的生命實踐。六寶──老香、老茶、老人参、老肖楠、老中藥、老人──都是歲月與真相的結晶。沒有比這更高的價值,因為它們代表未來與生命的延續。
最終,每個人都要自己決定自己的未來。誰最有未來?答案只有一個:自己。因為只有自己能破常、知無常、超越無常。這才是真相。
知識是工具,而非枷鎖
人的內心決定了他所見的世界。若心中是喜悅,世界便處處喜悅;若心裡只裝錢財,眼中所見皆是金錢。因此,修行的關鍵在於轉換內心的覺性,把知識(識性)當作工具,而不是枷鎖。知識本身並非真相,但能觸動我們的覺,讓我們對事物產生回應。
世間的運行,如浪潮前後推進;如齒輪咬合,環環相扣。動作與動作之間沒有絕對的前後,只是彼此啟動、連結。若能找到與身體契合的路徑,運行起來便不費力,如橐籥呼吸般自然。若能量阻塞不暢,就會形成中醫所謂的「瘀」。唯有經過、攪動、耗散,細胞承受壓力後修復,身體才會愈來愈扎實。這種扎實並非肌肉的強壯,而是能量轉入靈魂,成為精神力、直覺力與內在驅力。
筋膜是人體奧秘的關鍵。它貫穿全身,屬於壓力受器,沒有神經,不受大腦支配,卻能將壓力轉為電訊號,直通靈魂。強化筋膜,就是在練元氣;而元氣化為精神,精神再化為靈性,最終與「神」相通。這不是知識推演,而是一種瞬間的感知——覺者「知道」,並不是計算出來的。
修行若能與天地呼應,往往能見到奇妙之處。北疆之行,天氣預報連日暴雨,但我們在時卻陽光和煦,直到離開才風雨大作。這就是「吉人自有天相」的印證。開悟並非帶來神通或利益,而是讓「所有不是你的,也能成為你的」。開悟者看見真相,不再執著於錯愛的幻象,反而能在原本不愛之處發現真正的價值。
然而,智慧不是強加的。佛渡有緣人,意即智慧只能在本自具足的人身上發生。若一個人心中毫無覺醒的種子,硬要他模仿覺者的樣貌,只會害了他。真正的智慧,不在於知識的對錯,在於能否觸及內心。
世界是一道光的顯現
大道至簡。真相總是簡單的,複雜的理論往往只是識的遊戲。人執著於劃分:好壞、對錯、男女、大小,卻忽略「人本來只有一種」——不斷生死循環的存在。面對死亡,人多半不是哀悼對方,而是失去了自己所「care」的東西。若能珍惜當下的存在,就不會陷入失去的遺憾。
世界是一道光的顯現,每個人都可以活出屬於自己的色彩。道場也好,工具也罷,因為你在其中,它才成為道的載體。天地人三才若能合一,才能看清因果的全貌。只執著於因或果,是低維的思維;因果統一,才是高維。人需先法地,再由地觀天,才能真正體悟天地人三才之道。
無極之學,正是訓練人化為道本身。不是口說道德,而是成為道德;不是詮釋道,而是顯現道。當人能見到天地運行皆屬自然,才是真正的「道法自然」。開悟不是一次性的事件,而是持續的悟性。因天地常變,悟也必須日日更新,不能用昨日的體悟應對今日的世界。
真正的開悟者,無需意識形態或身分包裝。他可以是任何人,也可以什麼都不是。正因為無限空無,他能自在融入一切。所謂「大易無象」,正是開悟者的樣貌。他不需經典支撐,因為隨口而出的話語,比經典更貼近生活、更符合真相。
智慧不等於炫耀聰明。聰明若說破,便成了知識;唯有藏而不露,才是真智慧。真正的覺,不是競爭、不是掠奪,而是看見別人看不到的,珍惜別人忽略的,進入「如入無人之境」的廣闊。
因此,無極的修煉,不在多說,而在落實每一個當下。我的話語全都是為了讓你們在真相中醒來。因為悟不在言語,而在實踐;道不在書本,而在生命本身。
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