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用兵有言曰：吾不敢為主，而為客；吾不敢進寸而退尺

 

「用兵」，指兵戎相向，或互相爭對錯。老子對此做的總結是「吾不敢為主，而為客」。也就是絶不做先擺臭臉、挑毛病的人，寧可等對方來告我、先向我宣戰，而且還用作客般的小心、謹慎，去包容主動挑釁之人。

 

這樣不是逃避，而是面對所有攻擊、挑釁，對於可能加在身上的危機，做好準備，小心謹慎、謙卑以赴，你的人生就會過得很坦然。你沒有與人對抗的心理，所以不會進一步跟他理論，或退一步不理人。你完全沒有作為，待在原地，心靜如水。

 

是謂行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵

 

你知道自己拿不出任何聰明的法子應付對方，叫「行無行」。可用的方法叫做「行」，「無行」就是你沒有任何早就鋪排、計劃好的方法去跟人對抗。就像練功的時候，你沒有比出一套一套的制式動作，那是「行有行」。行無行是動作隨心所欲、臨機應變，沒有實質的手、腳動作，而是動在空處、行在空間。攘無臂，沒有揮出手臂，沒有出拳。因為練功時空間就是手，手是空的，不當手是肉體，不再用大腦指揮手去做出某種姿勢。這並不是讓身體不受指揮，而是要讓大腦忘了去指揮。

 

到最後你就不會把恐懼搬進來，事情都還沒做就心裡打鼓，怕人家害你、怕人家告你。不用怕，生命只有當下，沒有經驗法則，相信人，做就對了。有時候因為人有私心才要簽合約，那是有為，讓合約內容來代表你。如果凡事為對方著想，我絶對為你好，那麼彼此有個默契就好，因為我內心的層次、修為，遠比合約內容高上千萬倍。人就要不斷把那面牆推倒，互相信任。不用什麼規定，不需要告訴我該怎麼做，我做的一定比你說的多，你應該有這樣的準備，這才是道行。

 

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶

 

我們毫無攻擊人的武器，沒辦法對付敵人，連看都看不到。我們是這樣虛弱、悲苦，一點資源都沒有，而敵人又神出鬼沒，是如此強大的存在。我們要用這樣的謹慎小心去練功，敵人是誰？是你內在的恐懼、無明、執著。你只有一步一步謹慎小心，往內心深處繼續前進，轉到更深的地方去看到自己。

 

「禍莫大於輕敵」，你常常太看輕自己的恐懼，太看輕自己的執著，都不願意改，覺得留著也沒關係。你一直放過自己，從來沒有檢討自己、改變自己，所以無常一再發生，在內心積累變成恐懼跟恨。千萬不要看輕自己的執著，它真的會毁了你。要改的是自己，不是叫別人改、叫別人來適應你。

 

輕乎你的敵人，會喪失老子講的三寶，所謂「一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先」。凡事行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵，不要把自己弄得那麼高傲，那真的成不了大器。

 

故抗兵相加，哀者勝矣

 

「抗兵相加」指人與人之間成對峙狀態，或是你讓自己變得怒、恨、怨、惱、煩，那時你已經跟自己槓上。練功的時候，假如你的想法出來，大腦就會跟身體槓上。如果你做你的，我做我的，井水不犯河水，還是抗，那叫冷抗；互相吵嘴，不鬥不休，那叫熱抗。冷抗熱抗都是抗，都叫「抗兵」。

 

「哀者」就是有愛的人，內心有愛，就能受，愛有多少就能承受多少。古代太后明明在萬人之上，那麼有勢力，卻自稱哀家，因為她哀天下，愛天下。能够受的人在那裡接受了、微笑了，才會「哀者勝矣」。

 

什麼叫「哀者勝矣」？夫妻吵嘴，不管對方發多大的脾氣，你都90度鞠躬，走過去抱著他，讓對方繼續罵，然後說，「謝謝你，不要生那麼大的氣，不然身體不好還得我照顧你。」這招既防守又攻擊，不管任何時候都可以用。

 

你學什麼東西，一定要記得，所有的教戰守則都在你的行為裡，不在對方，是你自己要做到。學功夫是你自己要出哪一招，不可能叫別人出哪一招。氣機導引是生活，不是只有練功，下了課就不在。所以我討厭談禪修，那是在現實環境中搞不定自己，才打破原來的慣性，讓自己被限制在規定的狀態下。你把自己交給一個強制的氛圍來牽制住，這不是懦弱是什麼？真的要禪定，就在生活裡面對種種繁瑣的事，在那個地方反覆，這才叫禪，無怨無悔叫定。就像母親每天在家裡掃地煮飯，重複做這些事，雖然辛苦但內心滿足。

 

如果你過去做人是各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜，現在要學會開始跟人家結緣，把善擴散出去。如果事事要跟人打合約，這世界會完蛋，我們不需要那麼多規矩，最後才能達到「抗兵相加，哀者勝矣」。

 

「為無為」三個字多麼神秘，身體是為，中間的「無」在跳動。「為」不管在上或在下，無論先做後做，在上面做或在下面做，都得「無」。不管腿或手，在上或在下，通通都是。只有這個無，才能攘無臂，行無行。所以為什麼要動在空間裡，空間為什麼那麼重要。如果你已經在這個做法裡了，你已經是老子，不需要再去背《道德經》。