這兩章是氣機導引的心法，也是我一直在教的東西。人只要不搞外形，向內觀察，閱讀自己，感受空間，將庖丁解牛應用在空間裡，就能做到這兩章的內涵。我已經把老子教到你們的做法中了。先理解七十一章的「不病」，再回頭看七十章的「懷玉」會更清楚。

 

 知，不知，上；不知，知，病。

 

一般人將「知，不知」解釋為知道與否。其實「知」是做了、是呈現出來，真正的知就是成為；能有實際作為，就根本不用言語文字宣揚。所以，做了便是，不需要任何解釋說明，這是上等人。

 

如果都在解釋「知」、「不知」，卻都沒做，這便是「不知」。就像讀了很多書，記了很多知識，但都做不到、成為不了，還以為自己都會了，這種人病得很重。

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 聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

 

人的病是因為自己的不知，不做或做不出來，還百般言語想證明自己「知道」。然而，聖人是「不病」的。懂得養生，真正落實執行的生命經歷者、實踐者會去面對、對話、治療。當他去面對、去做、去檢討，就解決了「不做」的問題。實踐者知道自己的病，明白自己無所知，才會懺悔、修正自己的問題。他是「為而不爭」的做，做，就對了，完全沒有多餘解釋。

 

一個人真正做了，付諸行動之際也不覺得自己做了什麼。因為真正解決大事的人絕不會說他有多忙，他總說還好啦！沒什麼！應該的！只有那些沒在做的人，才會極力假裝自己很忙，忙給同事、老闆看，其實他是最無能的人。社會上很多人都靠一張嘴，什麼都不做，這都是犯了「不知，知」的病。

 

練功也是如此，不是表現招式的樣子，而是裡面先成為，才形成外形。如果做不到裡面的空間變化，只有外形，那就是不知卻以為知，這是病。當你已經做到那個空間，不需要外形的修飾，那才叫真正的「上」。

 

吾言甚易知，甚易行。 天下莫能知，莫能行。

 

我是以老子來創18套功法的，以18套功法來證明老子，這樣才能夠執行，只要好好學，一定能夠蛻變。人生做對的事，一定會改變，若再比別人更努力，那會更不得了。

 

人只要學會萬物跟自己的關係，回到生命裡就完全自由，其他都不要管。人要跳躍到制度上，一個人的解脫其實就是名利跟身體這二個議題。道是吾言甚易知，甚易行，要在身體的了解中解脫，而不被控制，不貪念，最後可以管理所有情緒、感覺及慾求。了解自己的本質後，不需要紅綠燈也能在紅燈狀況下自然止步，心中會明瞭，會活得自在快樂。

 

當一個人的情緒被牽制，大腦是無法思考的，人類的根本問題是要有一個突破性的腦，把這個思想完整留在此刻時空，這個思想的波動一直在，就很容易被發現，就像愛迪生發明電燈，像週期表的元素被發現。思想不是被想到的，而是被發現。思想呈現的波動叫做撓場理論。2500年前老子的思想，在當時社會波動的撓場跟現下時空波動的撓場是不一樣的，但在經過每一個時空時，在不同的撓場留下波動，叫輪迴。人類的演變，就在撓場中持續發現這些想法。

 

練功不一定要成為什麼，但會進入另外一種波動的空間裡。我思想的頻率，會跟你們的身體、生活、想法認同，而整個思想都會成為一種撓場，這波動影響到這個電位的活動，我動了，它們就動，在空中旋轉會產生旁邊的帶動性，這叫撓場空間。

 

練功做動作，踝膝胯腰椎頸這些肢體語言甚易知，甚易行，但是天下莫能知，莫能行。因為我們練的是空間，不是練肌肉。空間包括腔體、組織間隙、細胞間隙、骨細胞間質等。空間一動，透過壓力受器，將訊息傳導，全身結構調整因應。

 

真正的學問是「甚易知，甚易行」，就在「空」裡面。但是很多人偏偏去舉重，去訓練肌肉。其實只要空間結構好，肌肉就會依照空間、骨架去修正。西方鋸箭法是不合邏輯的，只考慮肌肉，當肌肉沒有力量，就訓練股四頭肌，膝蓋壞了也訓練股四頭肌；但訓練股四頭肌後必須跟小腿、臀大肌對稱。股四頭肌和骨盆有關，股四頭肌過強會讓骨盆前傾。肌肉一定是依照空間的正確性，四周肌肉、拮抗肌、同向肌群依照這個空間配備平衡的肌肉。因此「調整肌肉可以調整空間」這種說法是錯的，要「調整空間」才對，空間是筋膜構成的，肌肉、骨骼都不必訓練，空間對了，一切都對了。所以我所說的「甚易知，甚易行」，但天下不知道「空間」，因此不知道我在說甚麼。

 

言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。

 

「宗」就是根據。18套功法的身體語言是有根據的，有解剖學、心理學、經絡學、結構學、組織學、哲學，中國的肢體學問的整合的根據。從身體去改變自律神經系統，從自律神經系統去改變內分泌系統，再從內分泌系統去改變內心的訊息狀態。交感神經和副交感神經會使心臟產生不同的跳動，造成內分泌改變，影響到我們的想法。所以要在副交感與交感神經平衡的過程中讓內分泌很正常，讓眼睛看世界很客觀，不會因為內分泌失調而總是看到負面。要練習到內心跟大腦最後改變觀念，讓動作跟大腦一致，將道德經化成具體做法。

 

練功的宗及君，是空、是虛靜哲學，貫穿整部道德經。虛就是無欲，靜就是無為，內心、大腦都保持無欲無為的狀態。這個狀態是「為」，所以為無為，欲無欲。

 

成為就是無為，做了內心坦蕩，沒有私心，高貴不貴，光明磊落。能做，無為才會出現。沒有做卻說無為，根本是空的，這叫「不知，知。」做到「空」，自然就不必解釋，只要真的在空間流動就好了，這叫大腦無為。若大腦會想著怎麼做，大腦只能指揮拉動骨骼肌，叫有為。無欲就是沒有想要一個外形，因為它本身是空，本身是流動。

 

「道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。」道，在身體就是沖、就是空，取之不盡，用之不竭。也就是風箱，「天地之間其猶橐籥乎，虛而不屈，動而欲出」，身體像一個大橐籥，跟天地一樣，身體的代謝、細胞的轉換訊息都在其間。一直形成這個空間，虛而不屈，動而愈出。

 

「夫唯無知，是以不我知」，就是因為無法了解，所以不我知。「我」是一個無為無欲的虛靜狀態，是真我。「夫唯無知」，因為不知道宗及君，不了解空間及虛靜，做動作時也無法虛靜，無法感受到自足、自我，這叫「不我知」。

 

知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

 

「知我者希」，知道宗及君，很少有人能知道「空」的重要性，以及身心靈是一種相互關係的整合。「則我者貴」，能知道而且變成法則、依據，然後去執行身體養生的人，更是鳳毛麟角。

 

「被褐」就是穿平民的衣服。「穿」不一定是衣服，「被褐」是指定位自己在社會上表露的型態，不假裝高尚。「懷玉」就是很有實力，把玩的都是千年之物如沉香，目光所及都是頂級之物，往來互動的都是修行人。並且，已經完全了解身體空間結構，也真實探索了更鬆柔、更內化的身體邏輯系統，持續在這個邏輯中前進，讓自己更有辦法。

 

披褐懷玉的人不恐懼、自責，可以滿足大腦、內心及身體，越來越富有，但仍被褐，默默無聞。老子說，「學不學， 復眾人之所過」，你不好，才能過得輕鬆，沒有模範生的壓力，可以堅持想法，勇敢做自己。若是模範生，要被社會、教育制約多少！很可能是「被玉懷褐」，表面是模範生，內心可能黯淡無光。要好好思考解困自己，就不會遇到敵人。因為你要求別人多嚴格，就會更殘忍的對待自己；為了叫別人遵守那個規則，就得自己先做到，要能夠原諒別人跟自己的衝突，才能原諒自己，不再跟自己過不去。天下事，沒看到就沒事、沒聽到就無所謂，人性是空，要超越假慈悲，假惺惺。

 

內心有玉，就是內心有自我意識、自我的規則、價值，對外反而沒有太多規矩。人生的「玉」就是虛靜，人生在任何情況下都要過得虛靜；無所謂叫「虛」，不動如山叫「靜」，修鍊的最終目的，是遇到任何災難都能穩定，發生任何事都不要緊。

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練功時有某一招動作練得很好，希望透過這一招，看見自己是做得到的，連帶對其他事也有信心。一生當中一定要有一套自己完成的過程，不是被人家蓋章認可的完成，是真的完成，必須從身體真的經歷過。一個人一生一定要建構一個是真的、在身體上做到的成為。「吾言甚易知，甚易行」，教育是在做中的經歷得到自信，然後不斷的完成更多滿足及圓滿，人生的一切都這樣完成，這叫止於至善。

 

只有經歷，經歷，做一個清醒的人去經歷，這就是「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦」，經歷經歷，清醒的經歷，成為一個清醒的人去經歷，這樣就入菩薩道，叫做「菩提薩婆訶」。經歷過一條有感受的路，然後清醒建構一個滿足的完整人生。