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第42章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，冲氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之，
強梁者不得其死，吾將以為教父。
 

 

「道生一，一生二，二生三，三生萬物」

 

萬物得「一」而生生不息。道生一，因為這個一才衍生出後面三個生，萬物因此而生生不息。因為一，天可以清、地可以寧、人的神魂可以靈、人的丹田可以飽滿，萬物生機蓬勃。這是來自什麼樣的法則呢？「一」統合了對錯、陰陽；陰中有陽，陽中有陰。一劃分為二，就有了陰陽、是非對錯之別。陰就是有、陽就是無，陰就是萬物，陽就是看不見的作用力，統稱為「無」。有無及陰陽，可以引申到「有欲以觀其徼，無欲以觀其妙」，「徼」與「妙」又是什麼意思？請參考第一章的說明。

 

「有」就是已經固定、制式了。碗本來是無、是個波動，但它的波函數被定義成是碗，所以它從桌上掉下去必破無疑；假如它沒有做成碗，只是一團泥土，因為「無」，雖然掉到地上，這團泥土卻不會消失。如果大腦的想法、念頭很多，一下就往外對焦，風險就很大，無常最喜歡來找你。所以道生一，一生二就是陰陽，三生「和氣」，有這個和氣，陰陽才可以結合，所以三就是和氣，和氣生，促使陰陽結合而繁衍萬物。

 

「萬物負陰而抱陽」

 

萬物一生，負陰而抱陽。陰陽、是非其實是一體的兩面。就像利益是陽、虧損就是陰。所有的人都想抱緊利益，其實虧損就藏在背後。就像一張前面抱著重利，後面背負虧損來抓住利益的插圖，這張圖就叫做人生。萬物負陰而抱陽，每個人都想追求好，殊不知風險就在背後。

 

「沖氣以為和」

 

沖氣以為和，「沖」與「充」在學術界的解釋是相通的，但在練氣上是不互通的。氣是空間，空間愈大，氣愈充足，而不是灌氣進去，不是充的概念；充這個字違反道的「損」性，損中沒有充，而是不斷的空掉。所以「冲」就是「空」，給人空間，有思考的彈性，能包容一切虧損，這樣才會和諧，冲氣以為和就是這個意思。

 

「人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱」

 

眾人所厭惡的就是「孤、寡、不穀」，而王侯以為稱。「不穀」就是「不善」。古時候愈有作為的人都這樣稱呼自己，人愈居高位、愈有成就，愈需要謙卑，才能得民心。

 

「故物或損之而益，或益之而損」

 

「故物或損之而益，或益之而損」，所以王侯愈稱孤、寡，天下愈嚮往歸依，愈得民心。和氣的人，不計較個人得失，也不貪小便宜，身邊的痛苦自然就少了許多。為學日益，以為每天學很多，就可以學得很好，其實是虧損，因為不懂得守一；每天有很多想法、感受，反而耗損自己。所以孤、寡應獨自一人好好反省，該休息就休息，這樣才能損之而益，或益之而損。

 

「人之所教，我亦教之」

 

「人之所教」，大家都認為這樣，現代人稱孤、寡、不穀都是因為要損之而益，大家都這樣教，都這樣勉勵自己，所以「人之所教，我亦教之」，我也這樣來教導大家，鼓勵大家。

 

「強梁者不得其死」

 

「強梁者不得其死」，表現出很有學問、修養，做人很成功，賺很多錢，過好生活，還說自己很知足，又說人老了要看得開、放得下，這不叫孤、寡，而是「裝」，自以為是。這種裝得很看得開的樣子，簡直是墮落，你說這種人強不強?

 

每一粒米都是天地給的，人只是在天地之間使用這些資源來滿足自己的慾望，有錢就以為可以輕易糟蹋糧食，而不為這粒米做出貢獻，令人火冒三丈！學道不能這樣做人，道是處下、處卑的。道有道的德，眾生有眾生的德，眾生的德叫功德，不是以錢財救助人，也不能把錢等同功德之物，而是用身體服行。因為身體是天地給你的，只有用你是眾生一部份的「一」，就是用心、盡力，不然就是為眾生貢獻才華。因為那是天地給你的，你只能給出自己來回饋萬物。

 

所以「強梁者，不得其死」，「死」雖有死亡的含意，主要卻是不得其歸宿的終點，無法抵達終點。「強梁者，不得其死」就是強梁者再怎麼辛苦活一輩子，也無法在死亡時功德圓滿。強梁是不會圓滿的。

 

「吾將以為教父」

 

我將以此作為教學的根本，因為眾人所畏，不可不畏；眾人所敬，不可不敬。眾人是我的根本，他育養萬物而不為主，他不會說：「你是錯的，我才對。」度量多大啊！

 

總之，這個社會不是你看到的樣子，老子告訴我們不要掉入強梁者的處境，如何不掉入？不分陰陽、避免對立；對立性愈多的人愈容易掉入。因為面對損，你總是想要得到益，老子告訴你守一才對。他說不好的人是好人的借鏡、好人是不好的人的老師。所以一切都善養萬物，善養萬物而不為足，道是這樣，一個人也要修到這樣。

 

雖然這只是短短一章，但這一章可以不斷在生活中體悟，悟到最後會發現一切。