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練功要內三合及外三合，練到本能而合

 

練功必須要做到內三合及外三合，外三合是肩與胯合、肘與膝合、腕與踝合，守候丹田這中心點而合，將自己包覆其中而有對稱性，做到外三合，動作就不會張牙舞爪亂來，最後一場空；再來內三合是形與氣合、氣與意合、意與虛合。練功不是一直想著要內三合、外三合，而是練到自然而然、不想、本能而合。

 

外三合是由上而下的思考，內三合是由下而上的思考。外三合牽涉到能否內三合。形——就是動作的樣子，要與氣合；氣就是呼吸。做動作時不能沒有氣能量的配合，要能順著氣，在氣的作用下達成全身協調一致。動作一出就有端點性，張力自然出現，這個能量稱為「勢」。要以意導氣、以氣運身，此時肉體的觸覺不停留在感覺神經及運動神經傳導的層次，而是直接達到內分泌作用下氣的情感狀態，透過練精化氣、練氣化神、練神還虛、練虛合道、道法自然的體悟不斷昇華，隨時保持在覺性中。

 

柔以成勢，力藏於虛

 

「柔以成勢，力藏於虛」這兩句話可以貫串內三合、外三合，身體是由內到外，動作是氣勢，動作裡面要有個所以然。柔不是像舞者一樣看起來很柔，是要做到每一個空間都能滲透、穿透進去。所以，柔來自鬆透，因為透而柔，鬆透了，勢就在柔中。力不藏於實，而藏於虛，虛就是空間，力在虛中，不用力，卻又很有力，因為是空間形成的力量，就如同長鞭一揮產生出來的力量，是端點性及張力在空間爆發。虛在空裡，把肉體看淡後，才能在物質上超越，一切盡在虛空中得之。

 

「勢」、「力」已得，一切必成，在無極中學習身體的一切機能、功能還有維度，透過五感的整合，形成的不是大腦的聰明，而是六根的覺知，六根自性就自然顯現。「功成於性」，練功是在練性命雙修，命是身體，性是知能、覺知、覺性，是以命練性，修煉是為了自性的看見，也為了性的堅持、性的張力，但人常常都把自己放在外面，看不見自己，所以見命不見性，窮一生之力形於外，結果形不合於氣、氣不合於意、意不合於虛。

 

一般人都自認知識豐富、經驗老到，所以放不開許多執著。殊不知一切皆從虛來。如果將自己釘死在執著這一面，就永遠無法看見另一面的人生。但人的個性很難改，只能虛化，雖然還在，卻不會把個性擺在人生面前，而是藏在身後，成為虛有的存在，這就是練神還虛，此時即可得造化，重新得到變幻莫測的法則之心，就是道心。

 

透過無極進行高維度系統性邏輯訓練，在人生中得「勢」、「力」

 

偉大的力量藏在簡單裡，就像老子道德經都是白話文，簡單的文字最有力量，無極的動作簡單，全都來自人生觀察，透過排序將八卦方位蘊含其中，以斜角、左右、前後建構成一個「米」字，就是「八索」，八個繩索、八個索引，將八索透過身體不同關節，將螺旋等八大原理融會其中。我們練功房中劉雲樵贈匾寫到的「識妙理精通八索」。無極的動作簡單，不需要翻跟斗、劈腿、打滾、疊岔等等高難度動作，不管年紀多大都能做到，隨時可以透過無極與自己對話。
 

無極的動作只是表現出你的樣子而已，每個人都因為執著而各有各的樣子，人的本質才是真正要面對的部分。到底是什麼因素、哪些原因造就今天的你？那些才是根源所在。無極一定要讓五感參與、時空統一，創造一個境、一個方向，純然在境界裡。若只定位為學習肢體動作，就是停留在低維度。要定位為身心靈整合、五感訓練，從虛到空、人心到道心、人為到自然等等都經過造化的系統性邏輯訓練，我們練的就是這套邏輯。

 

鬆透能柔，柔才能成勢，力藏於虛，因為力是從虛中來，掌握實相思考不會產生真正的力量，可別以為執著越大、力量越強，真正的力量是藏在虛裡面，是造化產生的法則之力。勢要創造，力要潛藏、醞釀，人生就是要得「勢」、「力」，只要掌握這兩個字，就可以完成天下所有的事。我們要找到自己的「勢」！時勢造英雄，人生練的就是這個。