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第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入無間，吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。

 

所謂「天下之至柔」，就是指水，《老子》七十八章也說：「天下莫柔弱於水」。天下至柔的水，可以承載、可以駕馭天下所有有形的物質，所以說「天下之至柔，馳騁天下之至堅」。《老子》的每一篇都可以從身體解讀，天下，就是全身，氣流動全身，連骨頭都能駕馭。

 

莊子講庖丁解牛，「以無厚入有間」，無厚就是很薄，有間就是空隙。會宰牛的人，他的刀幾十年不用磨，因為他總是以無厚入有間，心神專一，隨順找空隙而走，不對抗，如水的隨波逐流。因為一抗爭，刀子砍到骨頭就容易鈍。
 

而老子說「以無有入無間」，無有就是沒有，是一種空的存在，無間就是有，是看起來沒有間隙、黏在一起的固體。只有無形的東西可以穿越過有形，所以讓所有空間產生的無，進入你的有形肉體中，到肌肉、骨骼裡。千萬不要去動肌肉、骨骼，那就變成以無間入有間，那你的空間一定被扭得亂七八招，韌帶受傷，肌肉僵硬。

 

無形在那裡？無形就在身體空間裡，氣就是空間，它會穿越四肢百骸這些有形的肉體。你只要四肢百骸放鬆就好了。我們練功是以無有入無間，無間就是沒有空隙的形體物質，無有是身體空間。它會因為壓縮，讓氣流佈到全身四肢百骸。這就是天下之至柔馳騁天下之至堅，以身體的至柔馳騁身體的至堅。

 

「吾是以知無為之有益」。做事情一定會有一個結果，假如你「有」了，選擇了好壞，想要一個「好」的結果，當結果不符合你的想法，就是得到一個壞結果，於是你的內心就會痛苦。如果你內心「空」了，在道的狀態裡沒有好壞，那麼不論結果如何，你都不會被刺痛，好壞於你沒有分別。

 

萬物自生自滅，老天不會對誰另眼看待。下一場大雨，為的只是給大地滋潤，有些動物可能會淹死，有些植物會卻會茁壯。假如天綁手綁腳，顧慮到公不公平，雨下太多怕這個淹死，不下雨又怕哪裡鬧旱災，這些念頭想法一出現，「天」馬上就毀了。所以人的慈悲心未必都是對的，因為不一定合道。

 

不要以為你沈默寡言，唯唯諾諾，就代表你是道家思想，誤會了。道家說無為，無為裡面是無所不為，為無為則無不為，不是消極。只要你活得合於道體，一定能聚萬物，就像一棵生機盎然的大樹，一定會有鳥去那裡築巢。不用去追求、爭取什麼。

 

「不言之教，無為之益，天下希及之」。老子第二章也提到「不言之教」：「是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。」「行不言之教」，所有有形的教條都是有限的，只有無形的道的運作法則，才能無限的存在，只要在道的法則中，做就對了，不需說太多。「不辭」就是不缺席，萬物在那個地方生生不息，各自在自然規範中進行生命的過程，人只要活在其中，不需要太多定義，太多做作。

 

為什麼不言之教、無為之益那麼重要，卻「天下希及之」？天下很少人真正明白、更何況去做到呢？大家渾渾噩噩，讀了很多知識來行「多言之教」，講得頭頭是道，還以為自己能力很強，但都做不到。其實做跟學是兩回事，「百姓日用而不知，眾人皆謂我自然」，有時候做了就是一種說明，何必講？先去托缽十年，再來談怎麼當和尚？先讓自己傾家蕩產救濟困厄之人，再來談布施是什麼。

 

「古之學者為己，今之學者為人」。古之學者學道理，是為了把自己放在執行道理的路上，只要執行了，就不再講道理了，因為已經完全做到了。今之學者為人，他所學的知識自己都不做，只是為了當商品販賣，讓別人來買這個知識。

 

「不言之教」就是不要想那麼多、說那麼多。沒做有什麼用？如果你已經在做了，已經在持續練功了，「無為之益」就產生了，很少練功的人能夠到達這個層次。我們的做法不只是身體的做法，只在練功的時候用；它是在你生命中放諸四海而皆準，做事做人的價值觀都在其中。