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經典中的「身外身」

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什麼是「身外身」？老子說：「吾所以有大患者為吾有身；及吾無身，吾有何患？」莊子說「坐忘」。金剛經說：「見諸相非相。」這些都是在詮釋「身外身」。你們在誦念默想「身外身」的時候，就會連結到這些經文的頻率，就得到他們的祝福。經文的力量雖然看不見，但只要與它同頻，與它的內涵合而爲一，你就會顯現同樣的力量。

 

「界樁」與身心困境

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人性的慈悲其實是對自己的坦率和勇猛。你對自己慈悲嗎？其實，你常常在殘害自己。人體的每一寸肌膚、每一個毛孔都有神力，因為每一個毛孔的感覺、頻率都不同；幾萬個頻率，組成你的皮表。不同位置的皮膚，他的覺性和顯現的意義也不一樣。

 

人全身的毛孔，不需要透過大腦「想」就能直接反應；觸摸哪裏，那裏就傳遞不同的訊息給你。人體肌膚這些精密到極限的地方，你們又知道多少？但是，就像土地區分要設立界樁，人對自己的肌膚也設定許多「界樁」，讓身體被「界樁」困住。人身上的衣服就是一種「界樁」。你的坐姿、走路的方式，其實都是被「界樁」框限形成的，否則就不會是現在這樣在走路。

 

不但如此，人還在心上擺了很多的「界樁」。論語、佛經、聖經，這些都是「界樁」，把人困在某個固定的範圍裏，困住你的認知，所以你的靈魂會痛苦。因為你的靈魂被這些「界樁」所塑造的「識」圍困，失去本來的覺性自在。你全身都是界樁，內心怎麼會寬敞、舒坦？

 

內心最深處的「覺」是靈魂的馬達，是靈魂的一切看見，靈魂的一切呈現為靈魂的六根（與一般六根不同）；靈魂的六根，他的功能只在內心深處的「信」。一切都在「信」，都是由「信」所化生的。所以「覺」看什麼就成什麼，「覺」本自俱足，只要它看到的東西就馬上形成它的「信」。

 

但是，人心被「識」佔住，加上界樁一大堆，所以，靈魂無法逃脫。你的心被「奪境」了，被上帝奪境、被佛陀奪境了。「信」跑到信仰了，把人變成奴僕，變成子民，變成信徒。

 

「識神」困住大腦，唯有回到身體的感覺，靈魂才得自由

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你的想法都被「識」佔有，你的靈魂一點「覺性」的可能都沒有。靈魂是靠覺性的，但他沒辦法感覺。所以你的大腦是無感的，沒有覺醒，沒有感覺，感覺只存在身體上。身體還勇於保持那種感覺。大腦只要一「感覺」，你就自責，你多年埋伏的集體意識就開始圍攻它、打壓它。大腦的感覺或意識只能躲到潛意識，不敢承認它的真正「感覺」；不敢、也不肯說出來。

 

最後，人的身體才留有感覺的真相。「感覺」不需要「識」確認。身體的感覺不是大腦「想」出來的，他自然就會出現感覺。身體感覺給你的回饋，就是一種頻率。身體每個部位的頻率、感覺都不一樣。身體很誠實，它敢於面對，又非常聰明，分清楚是自己摸，還是別人摸，感覺完全不一樣。

 

身體那麼厲害，但大腦卻一點感覺都沒有，他是連感覺都不敢，只會想，他這個界樁太厲害了，所以我們的靈魂永遠出不去，不斷的撞牆，每天都在痛苦呻吟。

 

有人把潛意識當作是靈魂，其實不是。潛意識只是靈魂受傷的身影，不是靈魂本體。靈魂被囚禁的樣子就是潛意識的樣子，因爲你對抗不了集體意識，所以被壓抑下去。

 

「靜」的真意

 

在覺性之中，所謂「靜」的狀態其實是低頻的。這裡的「靜」，並非指相對於外在喧囂的安靜，而是一種意識狀態、一種存在的狀態。在覺性裡，只要形成一種意識的狀態，便是低頻，如同「識」的作用一樣。因此，「致虛極」並非高頻，反而是低頻。唯有回到吵鬧喧囂的「自然」之中，在一切發生、來去自如的當下，那種如來的靜態才是高頻。

 

所以，你做「無極」時，要進入那鬧哄哄的狀態與動作之中——讓60兆細胞活潑躍動，那才是高頻。讓覺性在其中自由自在地表現，傳遞它的頻率；讓60兆細胞、所有真相、所有高頻共振在一起，同步諧波，「自然」便會形成。

 

靜坐，其實是為了練習無極這個「軟體」。當無極在內在發生，只需不讓身體干擾它——若還在思考，便會形成干擾。因此，我們進行的是「不干擾的靜坐」：坐著不動，呼吸自然，不帶任何規矩形式；其次，打開第三隻眼，用鼻根吸氣，坐姿隨意，只需讓三丹田掛在脊椎線上。注意脊椎不必打直，強迫打直反而是一種干擾，因為脊椎本是自然的S形彎曲；打直會使氣不順。舌頂上顎也要自然。手心微凹分別放在兩膝上，保持身體平衡；或兩手輕扣、手心凹著置於雙腿（但這樣容易入睡）。

 

呼吸時用鼻根，而非鼻孔，以免引起呼吸的執著。眼睛從鼻根看向泥丸（兩眉之間深處），再用意識看向泥丸的正後方。兩眉下垂，朝向心窩（膻中穴下方凹處），只是自然朝向，不要刻意想著該處。要想的是眼睛彷彿看向後腦。同時，用耳朵去捕捉呼吸系統與心跳系統的真相，去聆聽它們，但實際上不應讓耳朵真正聽見呼吸的聲音。

 

當鎖定上述狀態後，吸氣時，感覺氣息隨著意識向後延伸，同時整個橫膈膜張開，肋骨如蓮花瓣般展開，心彷彿坐在蓮花之上。吐氣時，蓮花瓣緩緩合攏，氣下沉至丹田乃至會陰。就這樣保持在此狀態與境界中，其他什麼都不必做。此時絕不會有雜念，因為你已定在這個狀態；若無狀態可定，雜念必然橫生。

 

定則識神收，覺神出

 

你們可以感受我的氣場：觸摸我的身體，會感覺到氣不斷湧出，全身散發熱能，絕不寒冷。這是「周天運轉」的自然現象，並非幻覺，而是真實可觸、可見的。只要輕緩動作，不用力，便滿身大汗、全身發熱，這是內部周天運轉的狀態。不只是「兩腎如湯煎」，而是全身發熱。熱能不斷向下，丹氣自動上升，如熱水沸騰至舌根，津液自然湧出。只要進入這種「定」，就能穩定其中；若無法「定」，就只能坐著空想，心識不能收攝。

 

「定」即是收攝心識。識代表心念，定則收攝識神。一旦能定，便轉向「覺」。將眼睛所感的那道光（實為熱能）放到後腦，便覺蓮花遍開，內心燃起火焰，心坐蓮花上——這在《黃庭經》中有清楚描述。蓮花合攏時，熱能往下輸送，丹田持續發熱。這一連串現象從定在松果體開始，稱為「回光」，讓聽覺、視覺等五覺合一。

 

這並非追求安靜，而是要活潑靈動。因此，「靜坐」一詞實是誤導；應理解為「立定」於一個座標，而非靜止地坐著。古人是在「坐忘」，不是靜坐。何必強調靜？心本自靜，只因內心紛亂才求靜。心不亂、腦不亂，不就靜了。這是簡單的邏輯。但人往往因執著而學不會，最後硬撐僵持，扮演出家、修行人的樣子，但那並非真正的修行。修行本身若成為一種標籤，反而容易陷入框架；真正的修行不在形式，而在覺知與自然。

 

定之所以神奇，因為是定在動能之中，必然產生熱能。定是將動能納入內在而成為靜能；依靠這靜能而動。外在的虛像，則無需去思考。在一片紛擾的五塵六識中，每個動作都是一種動能狀態，能量衝破四肢百骸，如水流般流通谷壑，遍佈全身。

 

最後提醒：雙盤對靜坐並無加分，無需刻意苦練。許多師父天生便能雙盤，後天硬練反而可能導致腳踝撕裂、筋骨扭曲。應從鬆身、鬆胯開始，透過動作達到放鬆。肉體不可能真正空，不能用動作做出空的樣子。身體只能鬆，在鬆中體悟空感。九大關節是基本的空間，動一動這些關竅，讓身體放鬆。若要練氣，就將靜坐中體會的那套系統，融入動作之中，讓氣自然流動，繞轉其中。（本文依251216二晚班課程紀錄裁剪修潤而成）