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一旦入了「戲」，

「信」就出現了

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丹道是哲學。煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛，就是哲學。

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「先天一炁」就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根的原始動能，也就是原始衝動，眼睛的衝動在看，耳朵的衝動在聽。老子說「未知牝牡之合而朘作」，小孩子不知男女之事卻可以勃起，那就是「先天一炁」的自然作用；假如想著男女關係而勃起，那就是「先天一炁」被「識」污染了。

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所以，丹道是一種哲學，關注於人的原初生命力，以及如何回收這股能量，實現真實而完整的生命；教我們打開生命的大門，直抵靈魂。

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當你能掌握「先天一炁」的能量，透過意識作用，讓它的訊息越來越聚集，久而久之，身體就會與那個能量合一。練功就是透過身體與意念不斷的結合——動作、呼吸、意識三者結合——讓自己入了「戲」，進入一種渾融狀態；一旦入了「戲」，「信」就出現了，你就能看到自己的靈魂，因為你發現、感受到「先天一炁」無形的能量。這也就是「三花聚頂，五氣朝元」。

 

把丹道從玄妙的層次降維到經驗性、科學性的層次

 

現代人不相信有靈魂，就好像西方不相信有輪迴。但萬物都有靈，西方哲學很早就清楚表達這個觀點。從赫拉克利特就這樣講，古希臘哲學講萬物都有靈性。到了近代，笛卡爾說靈魂就住在人的松果體，他明明白白這樣講，沒有閃躲。道教的系統可惜過度隱晦，從老子的觀察，一直到魏伯陽的《易經參同契》、張道陵的《老子想爾注》、魏華存的《黃庭內景經》，雖然點燃了道教，卻也摻雜了怪力亂神，把它的道理隱藏在玄虛中。我們現在要做的是把丹道從玄妙的層次降維到經驗性、科學性的層次，用科學、生理學的方式去理解裏面的機制和運作；比方說，我們用物理性動作的方式把丹道放到身體操作，就不需再透過冥想修煉了。

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所以內分泌學就是氣功學，氣功的要旨就是怎麼掌握內分泌。氣是頻率，你要掌握那個頻率，進入那個頻率。什麼是頻率？氣的頻率表現在感覺，感覺就是一個頻率作用。當與人相處時，你傳達出一種頻率，對方接收到這個頻率就在心中產生一種感覺，這就是一種頻率。所以你要讓人愉快，你就傳達愉快的頻率，用愉快的頻率觸發別人感覺到你的愉快氣息。也就是當你把自己調整在某種舒暢自在的狀態，就進入愉快的頻率中，你會用愉快的方式看待對方；你會用愉快的眼睛看人家，你會看到人家的優點；你會用愉快的口氣和他講話，你會講到人家的優點。你的愉快頻率會引發他的愉快頻率，他就會感覺到愉快。相反的，當你用不愉快的頻率接觸他人，就會引發人家不愉快的頻率。這就是頻率共振。以上是用日常經驗來解說「氣」。氣的原理當然比這更複雜奧妙，但可以用上面的經驗去理解氣。

 

「丹」是一種隱而不見的價值

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神是怎麼產生的？就是「先天一炁」凝成「精」以後，運行到大腦和靈魂結合，這就叫「精神」。你沒有「煉氣化神」、「練精還腦」，沒有吸收到最原始的動能（也就是生命力），怎麼會有精神？生命力就是一個人的「先天一炁」。

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丹道包括內丹、外丹。我們現在學的是內丹學。什麼叫「丹」？丹是一種隱而不見的價值，是你身上一種無的存在，要靠你的意識點火——意識就是火，要靠你的意識去看見、去悟。當你看見的時候，你會知道一個無形珍貴的存在。一般人感覺不到無形的珍貴，都追求有形的事物。一般人看不到無的存在，所以沒人跟你分享無。

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一個幸福快樂的人，生活一定是簡單的。什麼叫簡單？享受當下。因為你被安排在每一個當下，所以你要真正去經歷和享有每一個當下。要享受當下，就要入自己的「戲」。入了自己的戲，就是「信」。有「信」，才真正有力量。「信」就是以宗教的概念來看一切、做一切，它是信仰。宗教是一種對「高度」的稱述詞，宗教是「道」的最高呈現方式。

 

從「恍恍惚惚」開始，讓「信」活起來

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練功最關鍵的是提高「信」的能量，也就是「先天一炁」。練氣一直轉換能量，就是要形成「信」的甦醒，也就是老子講的「信」。要怎麼達到「信」的過程呢？就是「恍恍惚惚」。你們練功為什麼一直找不到確定的狀態，因為你一直接觸、一直尋找，都找不到一個真實的「象」。它無形無相，完全靠意識推動、煉，靠意識的火在燒這個「爐」。所以「信」要活起來的過程就是「恍恍惚惚」。「惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。」就是煉精化炁、心炁相依，心在炁的空相裏，「信」自然就跑出來了。

 

這是哲學，也是物理學。練無極，要有煉丹道的氣質，還要有物理的科學精神、哲學家的思考邏輯。「信」一出來，你就會呈現這樣的特質。一個宗教家的特質是，他舉手投足都能給眾生造化。

 

你的樣子就是靈魂的樣子

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你的樣子就是靈魂的樣子。就像上帝用他的樣子創造了人；同樣的，靈魂用他的樣子創造了你。你的樣子就是你的靈魂。剛離開娘胎時，靈魂的本質最完整、最旺盛，所以，小嬰兒好可愛，好純潔；到了四、五歲，靈魂就開始變醜了，因為他開始被想法、認知污染。

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小孩子靈性足，四歲以前是先天，都很可愛、很有靈氣，人見人愛，但你看看人怎麼變濁、變醜，變成現在的長相？孩子活在真相裡，而我們活在假相裡。假相是想法，是被建構出來的；孩子不活在想法裏，他活在他自己，所以他很天真。逐漸長大，開始受教育，也開始受到催眠，就逐漸形成自己的樣子，離真性越來越遠。真性狀態就是「先天一炁」，充滿生命力。你被「識」化，「先天一炁」漸漸被「識」神污染，到最後「先天一炁」殘破不堪。

 

無極功法是回到覺性

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我們練功是在練「覺」！我們是用「覺」發展出無極的。十八套功法是讓你感覺身體每個部位的結構性。我們一路都不是在做動作，是在做「覺」！

 

每次練功，都是進入「覺」的系統啓動，進入「真正的自己」的一個玄之又玄的地方；回到「先天一炁」，一個不可見、無形無相之處。在一個恍恍惚惚，「恍惚之中尋有象，杳冥之內覓真精」。就在「惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。」就在這個過程中進行「覺」的系統啓動。我們只是進行系統啓動，把你那已經被搞得亂七八糟的系統重新恢復生機。

 

一切都是被決定的（斯賓諾莎的世界法則決定論）

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西方哲學家斯賓諾莎說上帝不是一個人格，上帝就是世界的法則，世界的法則就是上帝。他主張世界上的一切早已被世界的法則所決定。這種觀點是絕對的決定論，否定人的自由意志。他認為人的一切作為都不是自己選擇或決定的結果，因為一切已被環環相扣的因果關係所決定，一個人的所有行動也是被世界法則所決定。所以，不必懊悔過去所做的錯誤選擇，也不必期望未來有不一樣的可能，因為過去和未來都在世界法則的網絡中，早就確定了。一個人的任何選擇都是「必然的」選擇。你以爲是你選擇的，其實是你被法則限定必須這樣選擇，所以人不需要懊悔。他說當你能安於必然，能自在地面對必然的結果，承認所有的結果都是必然的，你才自由。所有的結果，都必須當作你已經被安排好，那些結果就是你。這樣才會解脫、才會自由。所以愛因斯坦在人生困境中過不去的時候，人家勸他信上帝。他說：「我要信上帝，也不是你們所說的上帝，而是斯賓諾莎的上帝。」

 

以下棋闡釋斯賓諾莎的決定論

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在下象棋（暗棋）時，不是你的選擇決定你去掀那個子，是那個子決定你去掀它，但是你誤以為是你決定、是你選擇的。當你掀開那個子，是被安排好的；它開啟了後續你被安排的命運。你以為掀開就是定局，也不對。雖然你的「戲」暫時定了，但是，會有另一隻手在你旁邊掀開另一個子。那也是被安排的，那是別人的「戲」，他的命運也隨之而至；而他就入了你的「戲」，你也入了他的「戲」。所以，不是你自己掀開那個子就結束了；更不是你在過你的生活就結束了，你的任何一步都與別人的劇本交疊，你的人生會摻雜他人的劇情，而且都是固定的。你隨意的一個動作，甚至一個念頭，都是被決定的。你說你要主導自己、管理自己，沒辦法！會有別的劇本寫進你的舞臺，就像會有一個對手入了你的舞臺。但是，別以為就兩個人在那裡演對手戲，就像下棋有固定的法則，你們在那個「戲」裏面，你們都在預先固定的法則中入了「戲」。

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雖然棋局只有一套固定的規則，但是按這套規則可以下出無數變化的棋局，每一局都有不同的過程和型態。不論如何變化，都在一套規則之下運作。所以，你的經驗歷程也只是一個棋局，在一個棋局上入了「戲」；你的「戲」又和其他人的「戲」交疊。你以為你有「個人」、有一個「你」、有自主的想法，其實，我們「人」在想事情的時候，還有「地」和「天」也同時在想事情。一個人與所有人，所有人與天、地都套在一起，無可遁逃。不管你關心什麼，你都是被安排而不自知。但我告訴你，棋盤之外還有一個棋館，你的一切只是其中的一個棋局而已。

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我們的課程就是試圖給你一個更大的開啓，讓你看到這個開啓的過程，看到可能性，然後給你一個方法，讓你不只是掀棋子的人，而是升維到「棋館」的格局，看到更大的自我。你可以看到多大的自我，你就在哪裏。你現在聽得進去的，都是你在意的那些；你覺得與你無關的，你就視而不見；把自己限縮在原處，不想改變。你不知道在被安排好的棋局中，你其實已經在「棋館」內了，只是你不想跨到「棋館」的層次，偏偏要停留在「棋子」的角色上。這就是一個人盲目的地方，但還以為自己很聰明。

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你要看到的不止是你在「棋館」裏，更要看到人世間是一個大棋盤，宇宙就是一個「棋館」，有人下西洋棋，有人下象棋，每一種棋盤都不同，因為每個人的追求都不同。培養那樣的視野，你才能進入那樣的高度和思維。練無極就是要開發你們這種能力。（本文依260127課程紀錄裁剪修潤而成）