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波粒二相與人的識見作用

 

「波粒二相」是指光子其實有「波」和「粒子」雙重存在狀態，這種雙重狀態的發現是來自於「雙縫實驗」。「雙縫實驗」是以儀器將光束射出，穿過中間屏幕上的兩個縫隙，達到後面的一個平板，結果會在平板上看到明暗相間的多個直線條紋分布的現象。這是波的「干涉條紋」的典型現象，就是眾多的波相互干涉，一束波的波峰與波谷和另一束波的波峰與波谷相互重疊，形成波峰與波谷都加倍的新波相，振幅最大；相反的，一束波的波峰與波谷分別對應另一束波的波谷與波峰，而相互抵消，形成振幅最小的新波相。振幅大的光束呈現為較明亮的條紋；振幅小的光束呈現為較陰暗的條紋。所以干涉條紋表現為明暗相間的條紋分布。「雙縫實驗」的結果，使人們發現光具有「波」的性質。後來，愛因斯坦提出了光電效應的光量子解釋，確認光同時有「粒子」和「波」雙重存在相。愛因斯坦就因為這個光電效應理論而獲得諾貝爾獎。從光的波粒二相論，後來就促進了量子論關於基本粒子現象的發展。

 

波與粒子是完全相反的存在，波是沒有質料、沒有形體也沒有位置的存在；粒子是有質料、有形體、可以確定位置的存在。波與粒子不相容卻並存的狀況成為量子物理學最根本的難題。「哥本哈根解釋」是對基本粒子的「波粒二相」性質提出一種解說，這一解說後來成為量子論的主流學說。這一解釋認為基本粒子的狀態可以找到一個「波函數」來加以描述，「波函數」是表明一個基本粒子運動的各種可能動向的概率；可是當其中一種動向確定為事實，其它的可能動向就不可能存在於真實世界。也就是說，基本粒子原先的動向傾向「波」的性質，不確定而充滿許多可能，只能以概率來表現它；一旦某種方式加以確定，它就固定為一種存在型態，表現為「粒子」相，原先的不確定可能性都瞬時消失了。這種狀況被稱為「坍縮」——由波的不確定可能性瞬時縮減為粒子的單一確定狀態。

 

「哥本哈根解釋」只是對基本粒子的「波粒二相」性質提出數學式來說明和描述，但並沒有辦法指出這種二相性的原因。它承認這種違反一般邏輯的現象是事實，但認為人類目前還沒有辦法解明它。這引起很多後續爭論。薛丁格就提出了一個「薛丁格方程式」來解說「波粒二相」。然後他又設計了一個思想實驗，叫「薛丁格的貓」。他把一隻貓放在一個密閉的箱子中，箱子裡有一個會釋出致命毒氣的裝置，這個裝置有一個會衰變的金屬閥封住毒氣，在半個月衰變期中，這個金屬閥隨時有可能因衰變而使毒氣外洩，然後那隻貓就會被毒死。現在外面的人去看那隻貓，能確定那隻貓是死的還是活的嗎？只有當你打開去觀察的時候，才知道它是死還是活？所以當你還沒有觀察、不觀察的時候，牠既死又活。牠又是死的，又是活的。但是你觀察了，才確定牠是死還是活。所以你沒有觀察它時，死與活是同時存在的。薛丁格用這個實驗來嘲笑哥本哈根學派，他們提出的既是粒子，又是波，是疊加態的，凡事都是既對又錯同時存在。是你觀察的才認爲對，你觀察的才認爲錯。所以他說在你沒有觀察的時候，一切的存在都存在於50%對、50%錯。難道世界會有一隻貓是既是生又是死的嗎？

 

然而，薛丁格嘲弄這種既對又錯的矛盾現象，並不能否能定「波粒二相」的事實。後來，量子學者又做了一些實驗，就是「延遲反應」。一個粒子打出去到達頂點的時候，這個粒子是瞬間就到達，但又有另一個粒子是經過一年才到達。這個粒子是同一個粒子，它可以在一年後產生自己的分身，也就說回到未來，延遲效應。這是量子物理世界中另一個違反常理的現象。

 

「波粒二相」是基本粒子的物理現象，屬於微觀尺度的世界，它與我們生存的相對大尺度的現實世界有直接關係嗎？它與人的意識世界有關係嗎？量子論是物理學的一支，光、粒子、波、頻率都是物理現象，有人想以量子論為基礎來解釋宇宙的一切現象，包括鉅觀的大尺度世界。但是量子物理學與傳統(古典)物理學有矛盾，所以是不是可行，爭論還很多。如果要把它連結到意識的探討，兩者之的gap(落差)其實非常巨大。它雖然是探討非物質的波、波粒二相的不確定性等似乎虛無層次的內容，但終究是屬於物理的三維層次的觀察，並不能真正觸及三維以上的境界。我們練功是在四維、五維，這是不能用量子觀念來解釋的。按照佛陀的看法，三維物理世界畢竟還是因緣和合的世界，所以物理法則不是究竟，不能停留在這個層次。

 

「波粒二相」與「坍縮」的觀念有時候可以與我們的「識」的作用相類比。基本粒子原先是不確定可能性的「波」，因為科學觀察或測量這些外部作用的介入，使得「波」相在瞬時之間「坍縮」為單一確定的「粒子」相。這就好像我們外在的事相本來有許多可能的意義和發展動向，它還是不確定的，但因為我們的觀察、意識和大腦想法的介入，就把它認定為某個確定的意義和動向，其他眾多可能性都消失了。它被我們的識「坍縮」了，猶如波相被人的觀察「坍縮」為粒子相。

 

在「坍縮」過程，這個「觀察」是很關鍵的因素。我們記住「觀察」這個因素，波相之所以會變成粒子相，這個結果是因為你的「觀察」、「看見」所造成的。在「看」之前，原來都是「因」的範圍，都存在「因地」裡。但是因爲你「看」，你「觀察」了，所以你得到了一個「果」，所以，世界就是因為你的「觀察」而受影響。

 

現在我們把這個原理應用到現實生活中，去了解我們所認識的世界究竟是什麼。你現在所看到的世界，並不是原本存在的世界，而是「你看到的」，那就是「你的」世界。但是，你看到的是「你的世界」，不等於我看到的「我的世界」。所以世界是在哪裏？世界就像那具有不確定性的波態的基本粒子，它有很多種可能動向，我們對這個基本粒子同時觀察，你會看到一種粒子態，我會看到另一種粒子態。也就是說，它是疊加態的。同樣的，我們同時看一個世界，你看到的是你的世界，我看到的是我的世界。所以，觀察的位置和方式很重要，觀察者很重要。當你沒有去觀察的時候，世界是什麼？世界在哪裏？世界自在地在那兒，世界有無數可能性。當你觀察的時候，世界就有了你所為它設定的確定的樣子。

 

科學家說我們的意識可以改變這個世界，這句話是錯的！我們對世界的意識不會改變這個世界本身，你只能影響這個世界被你看到的那個樣子，那個被你的意識所建構的「你的世界」。所以，你的觀察能不能改變世界？你可以改變世界被你看到的那個樣子，但你不能改變那個世界本身。

 

當你手指月的時候，指得再準，你也不等於那個月亮；當你手不指月的時候，你沒看到月亮的時候，月亮在不在？在啊！那個「在」就是世界。在沒有觀察的介入的時候，你沒有覺察的世界就是真正的世界，它就「在」這兒了。

 

既然它已經存在了，那我們人再做觀察有意義嗎？觀察所「坍縮」的「粒子態」有意義嗎？等於世界本身嗎？手指月亮等於月亮嗎？指得再準，說得再準，描述得再鉅細靡遺，會等於那個被描述的對象本身嗎？也不會。既然這樣，觀察到底有什麼意義？要如何觀察，才會使觀察結果有意義？也就是你所觀察的世界就等於那個世界本身，不是等於「你的」世界；也不是我的觀察等於「我的」世界，那就跟世界不一樣，跟世界的本體不一樣。

 

 

人法地，地法天，天法道，道法自然

 

「域中有四大，道大、地大、天大、王(人)亦大。」那個「王」就是人的總代表。因爲我們人界是獨立於天界跟地界以外，我們自己把人界獨立出來，因爲我們不聽大地的法則。聽大地法則的是動植物，春夏秋冬各有其結果開花期，什麼時候交配也都固定的，聽大地指令。我們人不聽大地指令，所以我們是獨立的。我們只聽自己的慾望，所以人類帶著理性，就是來控制慾望的。聽從大地法則的動植物都活在需求裡面，需求跟慾望不一樣，他們只活在需求裏面。他們聽大地的法則，大地就是他們的上帝。動植物不知道有上帝，他們順從大地的法則，大地的法則就是他們的上帝，所以他們一切都按照大地的安排，絕對不用想！那些動植物不用想，一切都順應大地的法則、大地的安排，所以他們過得很悠哉。他們不必為生活操心經營，不用買冰箱，不用買股票，不用儲蓄、儲備養老金，他們都不用做這些，因爲大地會為他們規劃一切。他們不用上班，因為根本不用去滿足慾望。但是他們要不要工作？要！當他需要的時候他才工作，工作滿足需求以後就不要了。

 

人類原來也是屬於大地的。我們獨立出來以後，為什麼我們就不行了？因為我們人類有一種基督教所講的「原罪」。這個原罪是什麼？選擇！原罪就是你會選擇，人類不聽從上帝的安排，要自己去做決定、自己選擇，於是乎需求就變成慾望。原來你肚子餓隨便吃就飽了，現在你偏偏說我要吃素，你選擇以後看到肉都不吃。從此以後，你執着了！上帝講什麼，你不聽了！人就這樣獨立了。但是，人類就是因為這樣永遠不會滿足，因爲你選擇了——堅持「我要這個！」你就要這個，你永遠不會滿足了。當你在需求中有所選擇，你選擇的那個就變成慾望。假如你不執著，你就沒有慾望，你可以什麼都好！所以，所有的價值都是選擇出來的東西，你選擇出來的價值，你就會欲求那些價值。假如回到需求的話，根本就不用選擇什麼，一切都是隨緣。

 

我們觀察到動植物順應自然需求是遵循大地的法則，因而再看到人類被慾望所困，再反思到應當回歸需求才能使人類恢復隨緣自在。這個觀察就是「人法地」。

 

人也是大地所創，我們獨立成一個界域，所以我們用人道，然後發展成理性來管理慾望。這個理性就會建立很多的規則、很多的道理來框限人的慾望。讓每一個人都戴著一個緊箍咒，裏面刻着不同的咒語來限制、控制自己的慾望。好讓自己合乎這些道理的法則，合乎理性法則。只要導入理性法則就是人道。

 

用理性創造人的道，那是假道，不是真道。人反而失去了原來需求的自由，因為人為了滿足慾望的泛濫，而必須做無止境的掠奪。因而，人創造了道德來管理慾望。每一個教派、宗教，每一個哲學，儒家、道家、佛家，都在處理人類的慾望。宗教與哲學所講的那些痛苦都來自慾望。所以，道家講「少思寡慾」、「返璞歸真」，就是在滅慾望。佛家講「白骨觀」，也是為了滅慾望。把人的本質看得很爛，你就不會喜歡他了——把女人看作一個屍體，一堆長蟲的白骨；男人三天不洗澡，臭烘烘的；人的外表只是一層0.5釐米的皮，就像大腿穿著絲襪遮醜一樣。這樣，你還會喜歡他？但是，一定要這樣醜化人，才可以戒掉你的慾望嗎？世界一定要那麼醜，你才可以控制自己不去眷戀那個世界嗎？你覺得必須要這樣醜化世界嗎？

 

人類用理性創造出來的價值都不是真正的價值。人類普遍共識所承認的價值，其實它本身沒有價值。我們在追求一種虛假共識，但並不追求價值本體。這是人類的執迷不悟。

 

所謂「價值」是我可以定義的，是我決定的。因為我是以符應（correspond to 相符或相應）「大地」法則的觀察方式去觀察，所以我看到的「價值」一定是對的。因為人存在於「大地」的投影之下，「人界」在「大地」的投影下面，所以要「人法地」。

 

那麼，你怎麼看到大地在三月會投影出杜鵑盛開？人怎麼看到「地道」？人能不能看到「地道」法則，看到真相？人是以符應「大地」法則的方式去觀察，或者以人自己的方式去觀察？究竟來看，是誰在觀照這一切？「地法天」——天是更高的法則。所以，天氣一變，氣候一變，杜鵑一夜就開了，有時候開到五月還在開。所以，「地道」之上還有「天道」在觀照它。「地道」一定要符合「天道」才是「對的」。所以，價值的東西一定要能通天，一定跟時空、「天數」有關。假如能掌握既合「人道」，又合「地道」、「天道」的價值，並且一輩子擁有這個價值，其他什麼財產就都不需要了。

 

還有一個層次，「天法道」。「道」是什麼？只要得「道」了，尾大不掉的大腦「識性」自然就拿掉了，天、地、人合一，這叫「王」。不僅超越了地的法則、天的法則，而且，因爲你的「人道」已經進昇到「天法道」的層次，你只要跟著「道」走就可以了，不用再去想天道、地道、人道。就像動、植物不用想該做什麼，只要跟著「地道」走就好了。你現在直接跟著「道」走，天、地、人這些「域」你都超越了，全部統一、合併了，你「法」的是一個總道源。

 

所以，「道」就是不用再想了，「致虛極」，就到「覺性」了。只要把「道」融入在「心」（不是人心喔），就不需要「人法地，地法天」，直接法「道」。「道」就是「覺」。當你內心回到「覺」，就進入「道」的層次，只取守自己的本質、本心。（本文依2025/09/09二晚班課程紀錄裁剪修潤而成）