圖片來源/ Midjourney

第四十四章

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名與身孰親？身與貨孰多？
得與亡孰病？是故甚愛者必大費，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以長久。

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老子這裡把「名」、「身」、「貨」三者做比較，希望你醒過來。貨是一切的物質跟利益，身是欲望的源頭。身體裡面隱藏一個不容易看見的欲望邏輯，人就是在自己的身體上被這個欲望邏輯擺佈而無以自拔，老子才拿來跟名與貨做比較。

 

「名與身孰親？」名是讚美、尊嚴，但它不是你自己。身體來自你自己，它一定跟你比較近。假如有人讚美你好棒、好厲害，請問是害你還是愛你？你並不會因為受到讚美而功力增加，或者有什麼好處。如果你相信他說的，只會更驕傲。真人不說違背事實跟違背內心的話；隨便一句「你好棒」，這是不負責任的話。老子沒有罵這種人，但是他希望你能做真人。

 

老子用一句話、一種比較排序讓你思考：「身與貨孰多？」「我」是有限的，身體是有盡的，所以貨比較多。「得與亡孰病？」「病」是不幸之事，「孰病」是問你「得」與「亡」兩者，哪個才是人生的不幸？「得」的時候，不會永遠都在「得」，一定有失去的一天；失去了，一無所有了，只要能擁有一點點，就讓人心滿意足。所以，得與失，孰幸孰不幸呢？

 

「是故甚愛必大費」，「甚」就是太大了；「愛」是身體裡面隱藏的欲望邏輯。有巨大欲望的人必大費周章，耗費自己的青春歲月，生活一定很累。老子厲害的地方，就是講的都是真相，你只要照著他講的去檢視自己就好，不用去讀一大堆不是講真相的書。

 

「多藏必厚亡」，得就是多藏，你藏再多也帶不走。不少有錢人死後因子孫爭奪遺產，遲遲不能下葬。因為你的多藏，連子孫都大費周章去滿足他們的欲望，甚而互相殘殺。所以厚亡不是厚葬，而是死得很重；擁有越多，損失越是慘重。無法揮揮衣袖、了無遺憾地走掉。

 

老子最後做了結論：「知足不辱，知止不殆，可以長久」。了解道的「一」，才能知足。一生二，二就是陰陽，陰陽透過欲望來結合，就叫和氣，和陰陽兩氣。二一定會生三，會有一種和氣來結合兩者，使之生生不息。這是說「貨」會永遠推陳出新，讓你滿足不了。只要分隔了彼此、分敵我、分好壞、分善惡，這就是二元對立，整體論叫一。只有在一裡面，不從當中切割出來，我等於你、我等於大家，我才能知足。我即一切，一切即我，這叫歸一論。

 

你不在一裡面，就不要講知足，因為你在讚美別人的時候，其實期望他人給你更多；在給人的時候，其實另有目的。你懷抱怎樣的欲望，天地是不理的。把這些弄清楚，不要再分了，都在眾生身上，就可以活得很輕鬆、很樸實，不會跟別人衝突，不會「甚愛必大費」。

 

「萬物負陰而抱陽」，因為人必有陰陽，只要你活著，處在對立的狀態，就沒有知足這種事。滿足不是知足，「我吃飽了、滿足了。」這跟知足無關。你走了很遠的路，終於吃到知名的冰淇淋，覺得好爽、好滿足。你以為這是知足？其實離得還很遠，無窮的追求從這裡才開始。

 

所以一定要歸一，沒有區別心，你才能夠停止下來。沒終點和起點的區別，你還跑什麼？目的地不見了，跟你原本所在的地方一樣，你要不要出門？這樣你才知道停止。止是一種本能的狀態，不是說：「我們要知止、要知足」就能做到。

 

心存在看不見的狀態裡，不可說、摸不著、看不見，但是卻感受得到，你只要感受那顆心怎樣就好了，不要再把自己的心加上去。感受到對方的心就停止，停在那個「一」裡面就好，不要再把自己的心掏出來比較，因為他心就是你心。別人都在用心，但你不用，這樣你會活得很輕鬆，這叫「一致性」。

 

感覺在大腦，生氣是大腦感覺出來的一種狀態。生氣是內分泌短暫失調，產生身體變化，很快就過了。人不會永遠生氣，不要以為感覺是他的心，看見他生氣就以為他的心就是這樣。你應該從讓他生氣的事件看到他的心，知道他的心多寂寞、多無聊。把事情跟真正的心分離開來，這樣閱讀別人的心，才有智慧。

 

做任何事情的背後不要有目的，在那個事件上就「一」了，「一」才是力量，「一」的力量無限大。沒有目的，不是白做嗎？能量出去了，不是失去，而是兌現，因為「一」，你所做的都累積在那裡面，力量有多大？

 

天上一日，人間十年，天上一塊錢，等於人間貨幣一百億。只有在「一」裡，才能兌現天上貨幣。你把自己的青春、勞力、所有的一切用在「一」裡面，還是用在兌換裡面？把青春兌換成錢，錢兌換成麵包，吃下去變大便，最後你的青春等於大便。

 

在「一」裡面就完全不同，眾生就是我，我就是眾生。一切做了，不管為誰做，只在那裡面就成就了。「一」是身、心、靈都在當下，不會心想心的，大腦想大腦的，身體做身體的，否則你在這裡統一不了，就一定會陷入名、身、貨的分歧。